ГлавнаяНовостиСтатьиКартыГалереиСхемы и таблицыБиблиотекаСсылкиКонтактыФорум
Главная >> Быт кельтов >> Структура общества >> Сакральное значение королевской власти в Раннесредневековой Ирландии
18.11.2017 г.

Сакральное значение королевской власти в Раннесредневековой Ирландии

Оглавление
Сакральное значение королевской власти в Раннесредневековой Ирландии
Страница 2
Страница 3
Зотов О.А.

Высшей ступенью в иерархии воинской аристократии раннесредневековой Ирландии является король1. Сама воинская аристократия гармоничным образом замыкает всю иерархическую систему раннеирландского общества и находится на самой ее вершине. Но о воинской аристократии можно говорить очень условно, иерархия в древнеирландском обществе была сквозная, мы скорее можем делить его на аристократические слои (обладающие привилегированным статусом nemed) и неаристократические, поскольку воинами в ирландском обществе были практически все, за некоторым исключением.

Дэвид Бинчи (Binchy D.A.) рассматривает статус королевской власти в кельтском обществе в своей работе "Кельтская и англосаксонская королевская власть" (Celtic and Anglo-Saxon Kingship). Эта работа основана на текстах раннеирландского права (прежде всего, корпусы ульстерской и мунстерской правовых школ). Основной постулат этой работы - определение ирландского правителя периода раннего средневековья, как "бездельника". Бинчи даже использует специальный термин "Nothing to do king" - "король, которому нечего делать", "ничего не делающий король". Эта работа оказала ключевое влияние на последующие несколько десятилетий развития мировой кельтологии, по крайней мере, англо-франко-американской2.

Бинчи рисует некоторый идеализированный портрет ирландского правителя. Кто такой с его точки зрения король? Это человек, исполняющий исключительно ритуальные функции. Это римский rex sacrorum. Все его инициативы жестко ограничены, в первую очередь системой определенного рода обычаев и общепринятых норм поведения. Кроме того, при нем всегда находятся судьи и поэты, которые ему на соблюдение этих обычаев строго намекают, а то и заставляют следовать им. Всякая инициатива по необходимости ограничена.

Бинчи соответственно перечисляет определенные полномочия и функции, которые выполнял король в древнеирландском обществе. Король - это арбитр в судебных спорах, но при этом, судебная власть находится в привилегии специального сословия ученых судей. Самому королю судить не требуется. Согласно ирландским текстам, относящимся к жанру так называемых "наставлений королям" (ирл.tecosca rig), или "Королевских Зерцал" (лат. speculum principum), судья выносит приговор, а король лишь утверждает его словами "да" или "нет". Если король не согласен, например, как в трактате "Ложные суждения Каратниа" (Gubretha Caratniad), судья начинает объяснять, в чем этот король не прав, и доказывает, что судебное решение, которое принял судья, является правильным. Король говорит: "хорошо" и судебное решение в итоге принимается.

Не менее важной является функция короля как военного правителя. Главная задача короля - поддержание tuath3 и его территории в пределах своих границ и, по возможности, их расширения. Тексты "Королевских наставлений" говорят: "Среди признаков праведного правления нет короля без того, чтобы границы его правления не оставались на месте либо не расширялись. Правильный король отражает набеги со всех сторон и сам отправляется с отрядами в соседние земли".

С другой стороны те же королевские наставления говорят нам совершенно о других ценностях: "Правление праведного короля должно быть мирным, ирландцы не должны убивать друг друга, король должен наказывать разбой, карать тех, кто без его разрешения вступает на его территорию, стремиться к тому, чтобы как можно реже проливалась кровь. При истинном короле уменьшается враждебность, увеличивается мир и исчезает жестокость"4.

То же самое мы видим у Тита Ливия, в его описании Галлии, где он упоминает царя по имени Амбигат. Там говорится следующее:

"…был царь по имени Амбигат как личными, так и общественными добродетелями до того превосходный, что во время его правления Галлия стала так изобильна и плодами, и людьми, что невозможно было ею управлять. Не случилось в его правление одному галлу убить другого".

Кстати, ту же фразу "не случилось одному ирландцу убить другого" мы встречаем в саге "Разрушение Дома Да Дерга" (Togail bruidne Da Derga), где описывается правление короля Конайре. Там же есть такая цитата: "женщина могла обойти Ирландию из конца в конец, не будучи захваченной или убитой".

На миротворческие функции короля указывал Филип О'Лири в работе "Наблюдая возничего старой колесницы. Королевская умеренность в раннеирландской литературе" 5. В ней он говорит, что между королем и воином всегда существовало непреодолимое разделение, и барьер этот заключался в том, что король не мог руководствоваться в своих поступках необузданным стремлением к личной славе, которая, может быть, руководила его воинами. Король являлся гарантом сохранения миропорядка, нарушение которого сокрушило бы и самого короля и его страну. Поэтому королю присущи умеренности в каждом его действии, воздержание от поспешных решений, ненасилие. Всякое зло вызывает зло, которое в итоге оборачивается вокруг как можно большего числа людей. Миф о Конайре в саге "Разрушение Дома Да Дерга" оказывается свидетельством тому. Конайре совершает лишь одну несправедливость, он вершит несправедливый суд и отказывается присудить к казни своих воспитанников. Это кончается тем, что сам Конайре гибнет и его страна Ирландия разорена. Британские разбойники начинают ее жечь и грабить. И только смерть короля позволяет восстановить равновесие, да и то не до конца. И лишь следующий король, пришедший к власти после Конайре, оказывается способным восстановить пошатнувшийся миропорядок путем совершения как можно большего количества справедливых дел, справедливых с точки зрения праведного правителя.

Филип О'Лири в данном случае не оригинален и почти целиком следует Бинчи - определение короля как бездельника, который даже в своих военных действиях ограничен. Кроме того король окружен целым рядом магических зароков и предписаний, так называемых гейсов6, в которых в сжатом виде заключены правила того, как король должен себя вести, чтобы не нарушить существующее в мире равновесие.

Главной задачей работы Бинчи было доказательство священного характера королевской власти в Ирландии, опирающейся на понятие правды правителя fir flathemon7, очень важной для осмысления ее ритуального характера. Соответственно противоположенное понятие - gau flathemon - ложь правителя.

Праведный правитель должен придерживаться fir flathemon и избегать gau flathemon, fir flathemon приведет его подданных и его страну к процветанию, gau flathemon - ко всяким бедам. Это своеобразное представление о некой высшей справедливости, о неких нравственных законах, которые являются основополагающими в поведении людей, и в первую очередь королей, эта традиция характерна не только для Ирландии, но для большинства мировых культур.

Квинтэссенцией и текстуальным выражением fir flathemon, правды правителя, этого этико-мифологического концепта, являются соответственно королевские советы и гейсы, которые налагаются на короля и не всегда имеют магическую окраску. Ряд гейсов имеет ритуальный характер.

У короля Конайре были следующие гейсы: нельзя убивать птиц (этот гейс вполне понятен, отец Конайре, Нэвглан (Nemglan), был птицей); нельзя обходить равнину Бреги слева направо, а Тару справа налево; не должен случиться в его правление грабеж; каждую девятую ночь не мог он покидать пределы Тары; нельзя ему решать споры двух рабов; нельзя чтобы входили в его дом после захода солнца одинокий мужчина или женщина; нельзя проводить ночь в доме, откуда снаружи был виден огонь или свет. Когда король нарушил подряд все свои гейсы, это вызвало его смерть и бедствия по всей стране.

Запрет обходить равнину Бреги с одной стороны, а Тару с другой стороны, очевидно, связан с представлением ирландцев о движении по солнцу. Движение посолонь представлялось благоприятным, а противоположенное движение, соответственно, неблагоприятным. Тара, королевская столица, является сакральным ориентиром. Королю нельзя покидать ее пределы на срок более чем девять дней, очевидно, что это уже другой сакральный ориентир - временной.

Понятно, что часть предписаний не носит сакрального характера, например, не должно быть разбоя, нельзя разрешать спор двух рабов, и любопытный гейс: королю запрещается приходить, если его не позвали. Гейс, требующий не допускать грабежа, понятен - главная задача короля утверждать справедливость. Гейсы "не разрешать спор двух рабов" или "не приходить без приглашения" означали, что нельзя унижаться королю.

Гейсы могут быть неблагоприятные и благоприятные, т.е. одни говорят о том, что король не должен делать, а вторые о том, что король должен сделать (предписания).

Развернутый список гейсов содержится в среднеирландском тексте, который называется "Geasa ocus buada8 na rig Mug" - дословно "Гейсы и "победы" короля Мунстера" XI века.

Другой корпус - это правовые трактаты, описывающие, как король должен себя вести. В трактатах указано, в какое время, чем и как король должен заниматься. В "Crith Gablach", например, описывается, как должно быть устроено королевское жилье.

Третий, наиболее важный корпус текстов, это Советы или Поучения9. Таких текстов сохранилось не очень много, меньше десятка, но они очень подробные. Обычно поучения приписываются какому-нибудь легендарному персонажу, в обязанности которого входит давать советы своему родственнику, племяннику или внуку. Наиболее известны "Советы Кормака Мак Арта" и "Советы Кускрадя"10, наиболее любопытный и важный из этих текстов - "Завещание Моранна".

Другие тексты: "Старинные суждения Фитала", "Изреченные суждения Конховара", "Советы Кухулина" (инкорпорированы в текст саги "Болезнь Кухулина"). Все эти советы представляют собой собрание изречений, как правило, очень древних по языку, написанные особой аллитерационной прозой, во многом близкой поэзии (так называемые roscada11).

"Советы Кормака" говорят следующее: "пусть будут его гейсы хорошими" (ирл.'rob*sogeis') - что, очевидно, имеет значение "пусть гейсы свои он соблюдает".

В "Завещание Моранна" говорится: "если все он исполнит, он будет победоносным, торжествующим в битве, истинным королем, богатым, в высшей степени прославленным, окруженным войсками, красноречивым, благородным, богатым, блюдущим свои гейсы".

По версии Фергуса Келли, зачитывание либо декламация этих советов, которые могли весьма красиво звучать, особенно если их читать распевно, предназначались для произнесения в процессе обряда королевской инаугурации, "являются реальной формулой, используемой при инаугурации королей" 12.


ПРИМЕЧАНИЯ

1 Древнеирландское слово король - ri - происходит от индоевропейского *rig-s. Rige - царствование, правление. Назад к тексту

2 Система этих представлений, характеризующих короля как бездельника, ничего не делающего, а только выполняющего ритуалы, слушающего хвалебные песни да поддакивающего друидам, сейчас уже потерпела поражение, ее мало кто придерживается. Это связано со сменой парадигмы общих научных взглядов в современной кельтологии. Назад к тексту

3 tuath - племя, несколько родов, объединенных общей территорией, законами, имеющие общего правителя. Слово tuath могло обозначать и территорию, на которой проживают племена. Назад к тексту

4 Здесь и далее цитаты из "Завещания Моранна" (Audacht Morainn) в переводе М.Фомина. Назад к тексту

5 P.O'Leary "A Foreseeing Driver of an Old Chariot: Regal Moderation in Early Irish Literature"//CMCS 11(1986). Назад к тексту

6 Гейс - ges, geis, множественное число gesi. Назад к тексту

7 fir - правда, истина; flathemon - р.п. от flaith. Назад к тексту

8 buada - победа, то, что король должен был делать. Назад к тексту

9 Tecosc - "поучения, советы", множественное число - tecosca. Назад к тексту

10 Cuscraid - ульстерский воин, один из воспитанников Кухулина, племянник короля Конховара. Именно Кускрадь унаследовал власть после короля Кормака, который был убит в доме Да Дерга. Он был прозван Кускрадь Заика. Назад к тексту

11 Roscada имеет два значения: либо это аллитерирующие ряды, так называемая, ритмизированная проза, либо, в более позднем варианте это перечисление синонимов. Назад к тексту

12 См.: Kelly F. Audacht Morainn. Dublin, 1976. Назад к тексту



 
« Обряд инаугурации королей Раннесредневековой Ирландии
Кельтские символы
Celtic Design
Фолк-музыка
Кельтский танец
Кельтская кухня
Учебные курсы
Кельтская фэнтези
Творчество
Новости портала
Книги
Фильмы о кельтах
Художники
Сайт Кельтика в Контакте
Книжные новинки
Шотландия: Путешествие по Британии
Опросы

Что вас привлекает в "кельтике"

Как вы попали на сайт?

ГлавнаяНовостиСтатьиКартыГалереиСхемы и таблицыБиблиотекаСсылкиКонтактыФорум
Наверх!

Rambler's Top100