Бог Кернуннос-Рогатый

Кельтская мифология в самых различных аспектах.

Модератор: Morag

Сообщение Эолла А Эр Ра » Пт июн 05, 2009 3:47 pm

Охотник писал(а):Древний бог проявляет себя через образы, которые он оставил в памяти людей.

Олень-довольно сильное животное и его образ, что связан с шаманом, считается довольно сильным защитником наряду с орлом и медведем.
Кто из этих животных идет первым по значению-определяют сами люди в своих представлениях.

Для меня олень - это всегда еда. Это мясо ,причем вкусное, приходилось есть оленину.
Олень - жертвенное животное. Охотниками же являются хищники, а не травоядная скотина - это волк, барс, тигр, и т.п.
Олень питается травой, а охотник питается мясом убитых животных.
К-р-н, х-р-н - В русском языке имя чужого бога высокая культура перешло в ругательство - высокая культура.
Аватара пользователя
Эолла А Эр Ра
 
Сообщения: 0
Зарегистрирован: Пт сен 01, 2006 11:49 am

Сообщение Принцесса вереска » Пт июн 05, 2009 6:13 pm

нашла тут любопытную статейку, несколько пафосную, но, мне кажется, и здравый смысл тоже есть:

«Звериные боги Древности» или в защиту Рогатых Богов

Бог несвободен, он, увы,
привычек жертва и молвы...

Если спрашивать сегодня у людей не являющихся специалистами по истории цивилизации, как они относятся к языческим богам, увенчанным рогами, наиболее популярны будут три варианта ответа: предубеждение, непонимание, молчание. Четвертый вариант ответа наиболее редкий – попытка осмысления фактов свидетельства о которых покоятся под пылью веков.
Многие, не задумываясь, привычно, проводят явную аналогию с Современной Религией, где языческим богам отводится негативная роль символов зла и невежества. Но задолго до появления великих духовных книг, которым поклоняются наши современники, люди в звериных шкурах вверяли свои жизни Богам Битв, Охоты и Плодородия. Которые были рогаты, как таинственный серп далекой Луны. Луны, повелевающей невидимыми ритмами Природы, растекающейся очищающим серебром по глади целебных озер и источников. Луны, похожей на Клинок – несущий обновление и тесную связь жизни и смерти. Некоторые из Древних Богов так и изображались – с лунным серпом, острым и узким – как Начало Начал.
Среди божеств и существ, связанных с Рогатым Богом - кельтский бог плодородия, животных и потустороннего мира Кернунн; Пан, греческий бог лесов; Янус, римский бог светлого начала, двуличность которого представляет жизнь и смерть; Таммуз и Дамуци, сын-любовник-супруг Иштар и Инанны; Озирис, египетский бог потустороннего мира; Дионис, греческий бог растительности и виноградников, культ которого соблюдался в ритуалах расчленения и воскрешения...
Предводитель «Дикой Охоты» высокая культура (высокая культура, Арлекин), до сих пор встречающийся в лесу возле Винзорского замка, связан с Луной и носит головной убор с оленьими рогами...
Древнейшие символы - ассирийские крылатые быки с человеческими головами и Апис - египетский бог плодородия в облике быка; символы богов Двуречья: рогатая тиара - Энлиль, крылатый лев - Нергал, грифон - Нинурта...
Священная корова скандинавов – Аудумла, от которой произошел предок Богов Бури, тоже была рогата, как и рогат африканский насмешливый Бог Удачи Шимбо, чей танец будит кровь охотников на свирепых львов.
Прекрасные оленьи рога отмечали благородство и силу кельтского Бога Хранителя (Защитника) –Кернунноса, привратника на границе жизни и смерти. Его почитали галлы и римляне, его помнят до сих пор те, кто сохраняет древние традиции.
Некоторые боги-воины часто носили шлемы с рогами могучих туров, как обладатель двухстороннего топора нордический Бог Тор. И люди, подражая Богам Побед, водружали рога на свои боевые доспехи.
Когда-то люди, живущие на лоне нетронутой природы могли наблюдать брачные поединки самцов-оленей. Эти грациозные дикие животные, носящие на голове смертельное оружие – даже в пылу битвы не убивают слабого соперника, вовремя остановившегося или убежавшего с поля боя. Картинами этих сражений украшены многие пещеры времен палеолита (как пещера Трех Братьев в Арьеже), в них заметно почитание и понимание души Природы, ее жизненных законов. Рядом с фигурками зверей можно увидеть человеческие силуэты. Иногда охотники также надевали рога, чтобы подобраться к стаду, а после они танцевали с этими рогами, благодаря добрую душу зверя за сытное мясо и теплую шкуру. Боги доисторических охотников не стеснялись ни когтей, ни рогов. Они были им необходимы как все существующее, а значит и нужное их миру.
Шаманы Севера и вожди американских индейцев, чьи народы имеют свою особенную философию и до сих пор общаются с Духами Предков, считают рога одним из благоприятных и положительных знаков, используемых Богами и Людьми.
Это Сила, грозная, но не слепая. Рогатые Боги были востребованы в соответствии с Временем и Людьми - нуждающимися в них. И, наверно, будет излишним напоминать о том, что те люди были ничуть не хуже нынешних.
Порой соединенные рога ассоциировались с вратами в нечто неизведанное. Тайные гроты и святилища были защищены перекрестием огромных рогов – через арку из которых могли проходить лишь посвященные. Недремлющие мудрые духи тщательно хранили свои секреты от пришельцев. Они не жаждали крови, потому что легко читаемые символы являлись более действенным предупреждением. Благородным Богам – Воинам, неведома месть и подлость, им ни к чему ложь. И сражаться против смертных им не за что. Носящие Оружие – не несли смерть, они охраняли Жизнь и служили Справедливости.
Можно ли представить себе некое уродливое, скрюченное и гадкое существо с рогами благородного оленя на голове? Наверно это будет нелегко. Потому что такая голова должна быть высоко и гордо поднята и иметь ясный и спокойный взгляд, а не бегающие злые глазки… Чтобы носить такую тяжелую корону - понадобится сильное и стройное тело, которому не чужды понятия силы, красоты и грации. А в «здоровом теле – здоровый дух», это не раз философски замечали греки, оставившие нам на память статуи своих замечательных богоподобных атлетов, почитаемых не менее богов.
Древние Боги имеют право остаться прекрасными хотя бы на страницах наших воспоминаний, ведь они были когда-то идеалом, к которому стремились простые смертные. Им уже нет места в мире новых религий и технологий, ведь они никого не уговаривают, ничего не обещают и не продают. У многих из них нет даже ни Рая, ни Ада! Можно ли это считать их несовершенством и дикостью? Возможно, они казались слишком прямолинейными и наивными, но так ли это плохо? Люди когда-то верили, что именно эти Боги жили среди них и делили поровну все их радости и печали. Но чем выше прогресс, тем дальше отдалялся мифический дом Богов, пока не достиг самих Небес, и слышны ли там многочисленные молитвы, кто знает…
Незлобливый рогатый и козлоногий греческий Пан (имевший множество имен, ему молились о плодородии скота и удачной охоте) любил помузицировать в свое удовольствие (знаменитая флейта Пана), а игривые фавны и сатиры – полубоги лугов и лесов никому не причиняли вреда, хотя и имели острые раздвоенные копыта.
Заруганный до смерти и полного забвения, античный бог Приап (Овидий и другие источники. прим. редакции) с несколько преувеличенным молвой «мужским достоинством» - был объектом для веселых шуток и сельского фольклора, а не опасным, страшным монстром или сексуальным маньяком.
У Богов не было права на неустойчивую психику, ведь у них очень ответственная функция – работа с людьми.
Древние Боги превыше всего ценили не веру, а поступки. Яркий пример тому кодекс чести нордов: если отважный и умелый воин-чужак смог одержать справедливую победу, норды верили, что он угоден их богам и даровали ему свободу. А вот от подлеца отвернется даже самый терпеливый Бог, и даже золото не купит прощения и чести.
Возможно, у тех Богов и Людей не было наших проблем… и выросшие потребности цивилизации призвали на смену устаревшим, новых – более универсальных богов, взявших на свои «цивилизованные» плечи сразу все заботы о многочисленных подданных. Порой прокладывая путь к культуре «огнем и мечом». В пламени костров сгорели лики Богов племен Древлян, живших в симбиозе с дубами-исполинами, которые также служили верой и правдой многим соседним селениям. Среди тех Богов попадались и настоящие оборотни, т.е. те, что умели «оборачиваться» другим обликом: птицей или зверем. И никто не думал о этом, как о недостойном деле. Талант к подобным вещам не вызывал ни зависти, ни страха, ни отчуждения. И Боги, способные «перекинуться» в волка, лося или лисицу – не считались врагами людей. У них хватало иных забот.
Почему же люди, жившие в древности, не боялись подобных Богов? Может потому, что никто не рассказал им, как это постыдно и плохо? В те времена, если кто и опасался «божьего ока», то уж точно знал – за что именно. Зато с экологией все было в порядке, за всем присматривали помощники богов: дриады, водяные, феи и прочие духи жизненной энергии Природы и Стихий. Да и люди, выросшие в гармонии и понимании с ними не имели дурных потребностей – плевать в собственный колодец, и брать больше, чем нужно.
Считалось, что Первые Боги, Изначальные, находились в более тесном контакте между себе подобными и людьми и, как люди они умели наслаждаться, любить и ненавидеть. Они учили людей сеять и строить, украшать свои жилища и создавать первые виды искусства. Они несли людям свою философию единства. Взаимосвязи всего существующего. Возможно, первые такты музыки, подслушанные у дождя и ветра, были очень примитивны и дики. Но эта страсть и печаль – волнует до сих пор, потому что всегда оставалась единственным эталоном, истоком этники, которая еще не раз к нам вернется.
Если Древние Боги покровительствовали искусству, как чему-то великому, что нельзя рассчитать или контролировать, то властители, стремящиеся к собственному пониманию и строю – наоборот отвергали всякие эмоции не поддающиеся их корректировке и системе нового порядка. Они сочли искусство – порождением темной стороны сил. А вдохновение и талант пугал их своим свободомыслием. Для одних искусство – произошло от слова «искусственный» (подделка, обман), но еще живы те, для кого оно всегда значило – «искусный». Умелый, знающий, Мастер… В более поздние времена появились понятия «искус» и «искушение» (в средневековом христианстве, запретившем многие традиции Прошлого. прим ред.) и запреты на изображения людей (ислам.) Самых лучших из людей-мастеров Древние Боги уважали, даря их творениям долгую славу и жизнь. Кельтский Бог Света Луг (по-гальски «сияющий») до сих пор восхваляется в названиях городов и крепостей Лейден, Лион, Лан... Ирландцы считали его Мастером во многих искусствах и ремеслах, которым он покровительствовал, хотя он был не менее умелым воином – «с длинной рукой», победившим самого предводителя фоморов.
Но жизнь Богов не так безоблачна и беспечна как кажется, истинные судьбы и функции многих из них остались неизвестны. Например, печальная история запертого в Лабиринте Минотавра, возможно, сведенного с ума одиночеством и заточением...
Непонимание порождает страх, и те кого люди признали чужими должны либо уйти, либо остаться – обреченными на смерть. А будут это рога, копыта или иной цвет кожи – уже не столь важно. В фольклоре первобытных племен существует немало шутливых песен, где Смерть встречается с Жизнью и это никого не пугает. На улицах сегодняшнего Мадрида ежегодно проходит древний ритуал поклонения быку. Люди соперничают с древней силой богов и бегут по улицам перед самым носом сильных и породистых быков. Можно вспомнить и о критских Играх С Быком, олицетворяющих силу Поссейдона. Целью этих игр - было усмирить безудержную силу моря.
Незначительные жертвы не исключены, как в спорте – где необходимо знать правила игры. Если зазевался или не рассчитал своих возможностей – виноват только сам, и никто другой. Кто еще из Богов мог бы позволить себе так благосклонно отнестись к столь дерзкому вызову Человека? И остаться довольным, пусть не своей победой?
Смертные дети Богов-Зверей, вскормленные молоком вола, защищенные лошадью, спасенные орлом… Многие из них стали богоподобны, став взрослыми и пользуясь лишь своей силой и умом. Их путь стал летописью героических деяний, принесших пользу людям.
Кентавр – получеловек, полуконь, называемый греками Харон, был мудрым и очень терпеливым наставником Геракла, хотя его тоже не понимали до конца, и это несло подозрения и раздоры.
Более всего повезло воинственным девам Битв, спутницам Одина, Валькириям. Их сверкающие шлемы с рогами были самым лучшим знамением из того, что могли себе вообразить отважные викинги. Легенды бережно сохранили имена некоторых из них - Брюнхильд, Гудрун... Проводивших павших героев в страну высокая культура, к пиршественному столу самого Одину, где никогда не смолкает звон мечей и кубков.
Жители Восточного побережья Африки почитают Бога с тонкими рогами антилопы, а их соседи – изображают его с мощными буйволиными. Они верят, что именно их божество распахивает рогами землю, чтобы посадить зерно, траву и деревья, кормящие всю саванну и дающие спасительную тень. Иногда их бог сражается насмерть со своими врагами – Огнем, Песком и Жадностью людей. Не являясь ни злым, ни добрым, он делает свое дело, не отвлекаясь на мелочи. Он из тех, кому не следует мешать. Как и Бог с далеких гор, некогда бывших дном океана, в современности именуемый Шива, он тоже покровитель животных. Полноценная жизнь планеты даже при самом высоком развитии техники будет без них бедна и невозможна… Чистенькие синтетические зверюшки, программируемые на любовь, изменят чувства людей, ведь их можно будет чинить и переделывать без конца. А о том, что они уже являются искусственным интеллектом, можно и не помнить, считая их лишь неодушевленной игрушкой, машиной, которой следует владеть. Безо всякой ответственности. Для Древних любая ветка, камень или комок глины могли иметь свою душу.
Первые Боги, питающие трогательную привязанность к животным, вряд ли хотели видеть, как люди сделают их своими рабами и заложниками моды и прихотей, уродуя их природный ум, душу и тело. Для нас звери - лишь младшие братья, а не равные помощники, как прежде.
Многих Богов всю жизнь сопровождали верные спутники – звери, были у них и свои любимцы. То, чего себе не могли представить современные Боги, которым не только нет дела до мелочных привязанностей к столь «низшим» существам, но и более того – они дополнительно унизили их перед людьми, уверяя, что у этих «тварей» не души и ничего человеческого. Их нельзя вводить в светлые храмы и хоронить на священных землях, они не достойны молитвы и самого скромного уголка в раю… И это после преданной любви и службы – во имя человека? Для Древних, звери были – братьями, связанными кровным родством. Так ли мудры и сильны те, кто унижают и отвергают ставших ненужными нуждающихся в защите? И так ли плохи те, кто не предают своих и не забывают их бескорыстной любви?
Эпона (кельтск.) – Мать Всех Лошадей и неизвестный Собачий Бог без имени - не ждут от людей ничего. Им не строят храмов, не несут даров, но они придут И отдадут свои жизни, разделив их поровну между своими детьми и людьми. И они одинаково дают свое благословение любому детенышу, будь то зверь или человек.
Призрачный Рогатый Бог японских островов - Шишигами любил уединенность туманных озер. Шишигами менял форму, днем он был могучим длинношерстным туром с почти человеческим лицом и удивительно добрыми и печальными глазами. Его рога состояли из целого леса ветвистых отростков, напоминающих величественную корону. Эта же корона венчала его голову, когда он превращался в большого Дракона с шипастой спиной и хвостом.
Люди не имели права поселяться и охотиться в лесах, принадлежащих ему, но звери и птицы могли рассчитывать на защиту и спасение в пределах его заповедных владений. Ночь была временем его превращений. Все к чему он прикасался, когда был в рогатой ипостаси, возрождалось само и исцеляло других. А если это было невозможно, милосердная смерть раскрывала свои объятья тишины и покоя. Но если люди убивали призрачного Шишигами ради волшебства и власти божественных рогов, он становился Проклятым Богом. И тогда умирало все вокруг, и его тело разрушало мир, стремясь воссоединиться с утраченной головой.
Древнедравидский Бог Айанар, остатки культа которого были обнаружены в районах легендарных руин Мохенджо – Даро и Хараппы, характеризовался как первобытный Бог с Трезубцем на голове - одновременно похожим на двурогую луну. Современный Бог Созидания и Разрушения, аскет и воин, покровитель Искусств (особенно танца) Шива - располагает сразу несколькими грозными и благими ипостасями и носит оба символа. И рогатую Луну - на челе, и оружие – Трезубец в руке. Айнар, также как и Шива, всем божественным атрибутам предпочитал простоту и удобство звериных шкур. В разное время он почитался как Бык Плодородия, Лорд – Господин или Бог – буйвол. Терракотовые лошадки в южно - индийских храмах неизменные символы той доарийской эпохи. Иногда его ошибочно называют – сыном Бога Шивы и обольстительной Мохини – аватары Вишну. Следуя хронологии, вероятнее всего, сначала был доведический Айанар (как прототип Шивы), потом – Рудра переродившийся под влиянием ариев в одного из менее значимых в новом пантеоне Богов – Шиву. В современной доминирующей религии Индии - центральное место отведено только ведическим богам, к которым Айанар не имел никакого отношения. И если Рудру, а тем более Шиву, получивших свои имена на санскрите, еще как-то смогли приспособить к новому пантеону Богов, то свободолюбивый Айнар предпочел неизменность сельских провинций и непроходимых джунглей, оставшись Богом упрямых аборигенов и «отсталых» от прогресса племен.
В том как пралюди представляли своих Богов – прежде всего заслуга самих Людей, их Культуры и потребностей. Чем агрессивнее и жаднее люди, тем более ужасны и хитры облики их Богов. И более полновесны жертвуемые им дары.
Древним Богам было достаточно камня у дорог – вместо престижного храма, или полевого цветка – не сравнимого ценностью с грудой золота… Они довольствовались каплей вина, пролитой в огонь согревающего костра, или ритуальным танцем – в свою честь, исполняющимся благодарным вассалом. Они благосклонно принимали только добровольные подношения, сделанные от чистого сердца, людей, не имеющих расчета получить (или вынудить Богов сделать) что-то взамен. Изначально по своей Природе языческие Боги не претендовали на последнее, что можно было отнять у людей, другое дело – проявленная щедрость тех, кто готов поделиться своей долей…
Белтейн (канун 1 Мая) - древний праздник плодородия, весны, когда Рогатый Бог сочетается браком с Богиней. В современной традиции - это танцы во вокруг майского дерева...
Когда появилось множество толкователей и служителей воли Богов – доля стала неимоверно расти в пользу молчаливых Богов и их предприимчивых слуг. Людей, не спешащих проникнуться почтением к новым веяниям, слуги пугали гневом Богов – не получивших затребованные подарки. Разочаровавшись в своих учениках, и даже теряющие от них невежества и глупости терпение, Боги остались верны себе в том, что не вмешивались в людские дела и распри. Они решили – «немного» подождать…
Они не собирались быть ничьими хозяевами и не создавали никаких религий. Не занимались серьезной философией или практикой, не проводили тренинги, а просто жили... Звериные Боги - это не древние кошмары и пережиток Прошлого. Это часть человеческой души, бывшей когда-то единым целым с Природой...
Нет связи между Рогатым богом и дьяволом, кроме как в мыслях сбитых с толку христиан...
Современное западное колдовство - это возрождение неоязыческой религии, поклоняющейся Богине и Рогатому Богу. Это - не способ наведения порчи или извлечения прибыли из предсказаний. Это -организованная религия с этикой, праздниками и ритуалами...

Но находят меня опять,
и с надеждой кричат - «Он - Бог,
он сумеет из нас создать,
то, что раньше никто не смог!...»

дальше, уже мои размышления

В ирландской мифологии олень упоминается в качестве имени сына Финна - Ойсин, что значит олененок, потому что он был рожден от женщины, превращенной в олениху.

Ойсен был сыном легендарного кельтского героя Финна Мак-Кумхайла (Фингала) и его супруги Садб. Когда Финн встретил свою будущую жену, она была превращена в оленя. Но волшебные собаки Финна узнали в ней человека. Когда Финн пощадил её, она вернулась в человеческий облик. Но некоторое время спустя проклятье снова вернулось, и беременная Садб, превратившись в олениху, покинула мужа. Отсюда имя Ойсена — «молодой олень», а также его способность чрезвычайно быстро бегать. Со своим сыном Финн воссоединится только через 7 лет.

Ойсен войдет в Фиану — дружину своего отца. В ранних легендах он не упомнается как поэт. Бардом был его брат — Фергус «Сладостные речи».


Но, сомневаюсь, что это может являться упоминанием Цернунноса. А среди Дану я не припомню ни одного бога, имевшего на голове рога.
Пусть у врагов Ирландии никогда не будет друзей.
Аватара пользователя
Принцесса вереска
Ревнитель
 
Сообщения: 109
Зарегистрирован: Вт авг 09, 2005 3:52 pm
Откуда: Эйре

Сообщение pkindherows » Пт июн 05, 2009 6:31 pm

Принцесса вереска писал(а):нашла тут любопытную статейку, несколько пафосную, но, мне кажется, и здравый смысл тоже есть:

«Звериные боги Древности» или в защиту Рогатых Богов

Бог несвободен, он, увы,
привычек жертва и молвы...

Если спрашивать сегодня у людей не являющихся специалистами по истории цивилизации, как они относятся к языческим богам, увенчанным рогами, наиболее популярны будут три варианта ответа: предубеждение, непонимание, молчание. Четвертый вариант ответа наиболее редкий – попытка осмысления фактов свидетельства о которых покоятся под пылью веков.
Многие, не задумываясь, привычно, проводят явную аналогию с Современной Религией, где языческим богам отводится негативная роль символов зла и невежества. Но задолго до появления великих духовных книг, которым поклоняются наши современники, люди в звериных шкурах вверяли свои жизни Богам Битв, Охоты и Плодородия. Которые были рогаты, как таинственный серп далекой Луны. Луны, повелевающей невидимыми ритмами Природы, растекающейся очищающим серебром по глади целебных озер и источников. Луны, похожей на Клинок – несущий обновление и тесную связь жизни и смерти. Некоторые из Древних Богов так и изображались – с лунным серпом, острым и узким – как Начало Начал.
Среди божеств и существ, связанных с Рогатым Богом - кельтский бог плодородия, животных и потустороннего мира Кернунн; Пан, греческий бог лесов; Янус, римский бог светлого начала, двуличность которого представляет жизнь и смерть; Таммуз и Дамуци, сын-любовник-супруг Иштар и Инанны; Озирис, египетский бог потустороннего мира; Дионис, греческий бог растительности и виноградников, культ которого соблюдался в ритуалах расчленения и воскрешения...
Предводитель «Дикой Охоты» высокая культура (высокая культура, Арлекин), до сих пор встречающийся в лесу возле Винзорского замка, связан с Луной и носит головной убор с оленьими рогами...
Древнейшие символы - ассирийские крылатые быки с человеческими головами и Апис - египетский бог плодородия в облике быка; символы богов Двуречья: рогатая тиара - Энлиль, крылатый лев - Нергал, грифон - Нинурта...
Священная корова скандинавов – Аудумла, от которой произошел предок Богов Бури, тоже была рогата, как и рогат африканский насмешливый Бог Удачи Шимбо, чей танец будит кровь охотников на свирепых львов.
Прекрасные оленьи рога отмечали благородство и силу кельтского Бога Хранителя (Защитника) –Кернунноса, привратника на границе жизни и смерти. Его почитали галлы и римляне, его помнят до сих пор те, кто сохраняет древние традиции.
Некоторые боги-воины часто носили шлемы с рогами могучих туров, как обладатель двухстороннего топора нордический Бог Тор. И люди, подражая Богам Побед, водружали рога на свои боевые доспехи.
Когда-то люди, живущие на лоне нетронутой природы могли наблюдать брачные поединки самцов-оленей. Эти грациозные дикие животные, носящие на голове смертельное оружие – даже в пылу битвы не убивают слабого соперника, вовремя остановившегося или убежавшего с поля боя. Картинами этих сражений украшены многие пещеры времен палеолита (как пещера Трех Братьев в Арьеже), в них заметно почитание и понимание души Природы, ее жизненных законов. Рядом с фигурками зверей можно увидеть человеческие силуэты. Иногда охотники также надевали рога, чтобы подобраться к стаду, а после они танцевали с этими рогами, благодаря добрую душу зверя за сытное мясо и теплую шкуру. Боги доисторических охотников не стеснялись ни когтей, ни рогов. Они были им необходимы как все существующее, а значит и нужное их миру.
Шаманы Севера и вожди американских индейцев, чьи народы имеют свою особенную философию и до сих пор общаются с Духами Предков, считают рога одним из благоприятных и положительных знаков, используемых Богами и Людьми.
Это Сила, грозная, но не слепая. Рогатые Боги были востребованы в соответствии с Временем и Людьми - нуждающимися в них. И, наверно, будет излишним напоминать о том, что те люди были ничуть не хуже нынешних.
Порой соединенные рога ассоциировались с вратами в нечто неизведанное. Тайные гроты и святилища были защищены перекрестием огромных рогов – через арку из которых могли проходить лишь посвященные. Недремлющие мудрые духи тщательно хранили свои секреты от пришельцев. Они не жаждали крови, потому что легко читаемые символы являлись более действенным предупреждением. Благородным Богам – Воинам, неведома месть и подлость, им ни к чему ложь. И сражаться против смертных им не за что. Носящие Оружие – не несли смерть, они охраняли Жизнь и служили Справедливости.
Можно ли представить себе некое уродливое, скрюченное и гадкое существо с рогами благородного оленя на голове? Наверно это будет нелегко. Потому что такая голова должна быть высоко и гордо поднята и иметь ясный и спокойный взгляд, а не бегающие злые глазки… Чтобы носить такую тяжелую корону - понадобится сильное и стройное тело, которому не чужды понятия силы, красоты и грации. А в «здоровом теле – здоровый дух», это не раз философски замечали греки, оставившие нам на память статуи своих замечательных богоподобных атлетов, почитаемых не менее богов.
Древние Боги имеют право остаться прекрасными хотя бы на страницах наших воспоминаний, ведь они были когда-то идеалом, к которому стремились простые смертные. Им уже нет места в мире новых религий и технологий, ведь они никого не уговаривают, ничего не обещают и не продают. У многих из них нет даже ни Рая, ни Ада! Можно ли это считать их несовершенством и дикостью? Возможно, они казались слишком прямолинейными и наивными, но так ли это плохо? Люди когда-то верили, что именно эти Боги жили среди них и делили поровну все их радости и печали. Но чем выше прогресс, тем дальше отдалялся мифический дом Богов, пока не достиг самих Небес, и слышны ли там многочисленные молитвы, кто знает…
Незлобливый рогатый и козлоногий греческий Пан (имевший множество имен, ему молились о плодородии скота и удачной охоте) любил помузицировать в свое удовольствие (знаменитая флейта Пана), а игривые фавны и сатиры – полубоги лугов и лесов никому не причиняли вреда, хотя и имели острые раздвоенные копыта.
Заруганный до смерти и полного забвения, античный бог Приап (Овидий и другие источники. прим. редакции) с несколько преувеличенным молвой «мужским достоинством» - был объектом для веселых шуток и сельского фольклора, а не опасным, страшным монстром или сексуальным маньяком.
У Богов не было права на неустойчивую психику, ведь у них очень ответственная функция – работа с людьми.
Древние Боги превыше всего ценили не веру, а поступки. Яркий пример тому кодекс чести нордов: если отважный и умелый воин-чужак смог одержать справедливую победу, норды верили, что он угоден их богам и даровали ему свободу. А вот от подлеца отвернется даже самый терпеливый Бог, и даже золото не купит прощения и чести.
Возможно, у тех Богов и Людей не было наших проблем… и выросшие потребности цивилизации призвали на смену устаревшим, новых – более универсальных богов, взявших на свои «цивилизованные» плечи сразу все заботы о многочисленных подданных. Порой прокладывая путь к культуре «огнем и мечом». В пламени костров сгорели лики Богов племен Древлян, живших в симбиозе с дубами-исполинами, которые также служили верой и правдой многим соседним селениям. Среди тех Богов попадались и настоящие оборотни, т.е. те, что умели «оборачиваться» другим обликом: птицей или зверем. И никто не думал о этом, как о недостойном деле. Талант к подобным вещам не вызывал ни зависти, ни страха, ни отчуждения. И Боги, способные «перекинуться» в волка, лося или лисицу – не считались врагами людей. У них хватало иных забот.
Почему же люди, жившие в древности, не боялись подобных Богов? Может потому, что никто не рассказал им, как это постыдно и плохо? В те времена, если кто и опасался «божьего ока», то уж точно знал – за что именно. Зато с экологией все было в порядке, за всем присматривали помощники богов: дриады, водяные, феи и прочие духи жизненной энергии Природы и Стихий. Да и люди, выросшие в гармонии и понимании с ними не имели дурных потребностей – плевать в собственный колодец, и брать больше, чем нужно.
Считалось, что Первые Боги, Изначальные, находились в более тесном контакте между себе подобными и людьми и, как люди они умели наслаждаться, любить и ненавидеть. Они учили людей сеять и строить, украшать свои жилища и создавать первые виды искусства. Они несли людям свою философию единства. Взаимосвязи всего существующего. Возможно, первые такты музыки, подслушанные у дождя и ветра, были очень примитивны и дики. Но эта страсть и печаль – волнует до сих пор, потому что всегда оставалась единственным эталоном, истоком этники, которая еще не раз к нам вернется.
Если Древние Боги покровительствовали искусству, как чему-то великому, что нельзя рассчитать или контролировать, то властители, стремящиеся к собственному пониманию и строю – наоборот отвергали всякие эмоции не поддающиеся их корректировке и системе нового порядка. Они сочли искусство – порождением темной стороны сил. А вдохновение и талант пугал их своим свободомыслием. Для одних искусство – произошло от слова «искусственный» (подделка, обман), но еще живы те, для кого оно всегда значило – «искусный». Умелый, знающий, Мастер… В более поздние времена появились понятия «искус» и «искушение» (в средневековом христианстве, запретившем многие традиции Прошлого. прим ред.) и запреты на изображения людей (ислам.) Самых лучших из людей-мастеров Древние Боги уважали, даря их творениям долгую славу и жизнь. Кельтский Бог Света Луг (по-гальски «сияющий») до сих пор восхваляется в названиях городов и крепостей Лейден, Лион, Лан... Ирландцы считали его Мастером во многих искусствах и ремеслах, которым он покровительствовал, хотя он был не менее умелым воином – «с длинной рукой», победившим самого предводителя фоморов.
Но жизнь Богов не так безоблачна и беспечна как кажется, истинные судьбы и функции многих из них остались неизвестны. Например, печальная история запертого в Лабиринте Минотавра, возможно, сведенного с ума одиночеством и заточением...
Непонимание порождает страх, и те кого люди признали чужими должны либо уйти, либо остаться – обреченными на смерть. А будут это рога, копыта или иной цвет кожи – уже не столь важно. В фольклоре первобытных племен существует немало шутливых песен, где Смерть встречается с Жизнью и это никого не пугает. На улицах сегодняшнего Мадрида ежегодно проходит древний ритуал поклонения быку. Люди соперничают с древней силой богов и бегут по улицам перед самым носом сильных и породистых быков. Можно вспомнить и о критских Играх С Быком, олицетворяющих силу Поссейдона. Целью этих игр - было усмирить безудержную силу моря.
Незначительные жертвы не исключены, как в спорте – где необходимо знать правила игры. Если зазевался или не рассчитал своих возможностей – виноват только сам, и никто другой. Кто еще из Богов мог бы позволить себе так благосклонно отнестись к столь дерзкому вызову Человека? И остаться довольным, пусть не своей победой?
Смертные дети Богов-Зверей, вскормленные молоком вола, защищенные лошадью, спасенные орлом… Многие из них стали богоподобны, став взрослыми и пользуясь лишь своей силой и умом. Их путь стал летописью героических деяний, принесших пользу людям.
Кентавр – получеловек, полуконь, называемый греками Харон, был мудрым и очень терпеливым наставником Геракла, хотя его тоже не понимали до конца, и это несло подозрения и раздоры.
Более всего повезло воинственным девам Битв, спутницам Одина, Валькириям. Их сверкающие шлемы с рогами были самым лучшим знамением из того, что могли себе вообразить отважные викинги. Легенды бережно сохранили имена некоторых из них - Брюнхильд, Гудрун... Проводивших павших героев в страну высокая культура, к пиршественному столу самого Одину, где никогда не смолкает звон мечей и кубков.
Жители Восточного побережья Африки почитают Бога с тонкими рогами антилопы, а их соседи – изображают его с мощными буйволиными. Они верят, что именно их божество распахивает рогами землю, чтобы посадить зерно, траву и деревья, кормящие всю саванну и дающие спасительную тень. Иногда их бог сражается насмерть со своими врагами – Огнем, Песком и Жадностью людей. Не являясь ни злым, ни добрым, он делает свое дело, не отвлекаясь на мелочи. Он из тех, кому не следует мешать. Как и Бог с далеких гор, некогда бывших дном океана, в современности именуемый Шива, он тоже покровитель животных. Полноценная жизнь планеты даже при самом высоком развитии техники будет без них бедна и невозможна… Чистенькие синтетические зверюшки, программируемые на любовь, изменят чувства людей, ведь их можно будет чинить и переделывать без конца. А о том, что они уже являются искусственным интеллектом, можно и не помнить, считая их лишь неодушевленной игрушкой, машиной, которой следует владеть. Безо всякой ответственности. Для Древних любая ветка, камень или комок глины могли иметь свою душу.
Первые Боги, питающие трогательную привязанность к животным, вряд ли хотели видеть, как люди сделают их своими рабами и заложниками моды и прихотей, уродуя их природный ум, душу и тело. Для нас звери - лишь младшие братья, а не равные помощники, как прежде.
Многих Богов всю жизнь сопровождали верные спутники – звери, были у них и свои любимцы. То, чего себе не могли представить современные Боги, которым не только нет дела до мелочных привязанностей к столь «низшим» существам, но и более того – они дополнительно унизили их перед людьми, уверяя, что у этих «тварей» не души и ничего человеческого. Их нельзя вводить в светлые храмы и хоронить на священных землях, они не достойны молитвы и самого скромного уголка в раю… И это после преданной любви и службы – во имя человека? Для Древних, звери были – братьями, связанными кровным родством. Так ли мудры и сильны те, кто унижают и отвергают ставших ненужными нуждающихся в защите? И так ли плохи те, кто не предают своих и не забывают их бескорыстной любви?
Эпона (кельтск.) – Мать Всех Лошадей и неизвестный Собачий Бог без имени - не ждут от людей ничего. Им не строят храмов, не несут даров, но они придут И отдадут свои жизни, разделив их поровну между своими детьми и людьми. И они одинаково дают свое благословение любому детенышу, будь то зверь или человек.
Призрачный Рогатый Бог японских островов - Шишигами любил уединенность туманных озер. Шишигами менял форму, днем он был могучим длинношерстным туром с почти человеческим лицом и удивительно добрыми и печальными глазами. Его рога состояли из целого леса ветвистых отростков, напоминающих величественную корону. Эта же корона венчала его голову, когда он превращался в большого Дракона с шипастой спиной и хвостом.
Люди не имели права поселяться и охотиться в лесах, принадлежащих ему, но звери и птицы могли рассчитывать на защиту и спасение в пределах его заповедных владений. Ночь была временем его превращений. Все к чему он прикасался, когда был в рогатой ипостаси, возрождалось само и исцеляло других. А если это было невозможно, милосердная смерть раскрывала свои объятья тишины и покоя. Но если люди убивали призрачного Шишигами ради волшебства и власти божественных рогов, он становился Проклятым Богом. И тогда умирало все вокруг, и его тело разрушало мир, стремясь воссоединиться с утраченной головой.
Древнедравидский Бог Айанар, остатки культа которого были обнаружены в районах легендарных руин Мохенджо – Даро и Хараппы, характеризовался как первобытный Бог с Трезубцем на голове - одновременно похожим на двурогую луну. Современный Бог Созидания и Разрушения, аскет и воин, покровитель Искусств (особенно танца) Шива - располагает сразу несколькими грозными и благими ипостасями и носит оба символа. И рогатую Луну - на челе, и оружие – Трезубец в руке. Айнар, также как и Шива, всем божественным атрибутам предпочитал простоту и удобство звериных шкур. В разное время он почитался как Бык Плодородия, Лорд – Господин или Бог – буйвол. Терракотовые лошадки в южно - индийских храмах неизменные символы той доарийской эпохи. Иногда его ошибочно называют – сыном Бога Шивы и обольстительной Мохини – аватары Вишну. Следуя хронологии, вероятнее всего, сначала был доведический Айанар (как прототип Шивы), потом – Рудра переродившийся под влиянием ариев в одного из менее значимых в новом пантеоне Богов – Шиву. В современной доминирующей религии Индии - центральное место отведено только ведическим богам, к которым Айанар не имел никакого отношения. И если Рудру, а тем более Шиву, получивших свои имена на санскрите, еще как-то смогли приспособить к новому пантеону Богов, то свободолюбивый Айнар предпочел неизменность сельских провинций и непроходимых джунглей, оставшись Богом упрямых аборигенов и «отсталых» от прогресса племен.
В том как пралюди представляли своих Богов – прежде всего заслуга самих Людей, их Культуры и потребностей. Чем агрессивнее и жаднее люди, тем более ужасны и хитры облики их Богов. И более полновесны жертвуемые им дары.
Древним Богам было достаточно камня у дорог – вместо престижного храма, или полевого цветка – не сравнимого ценностью с грудой золота… Они довольствовались каплей вина, пролитой в огонь согревающего костра, или ритуальным танцем – в свою честь, исполняющимся благодарным вассалом. Они благосклонно принимали только добровольные подношения, сделанные от чистого сердца, людей, не имеющих расчета получить (или вынудить Богов сделать) что-то взамен. Изначально по своей Природе языческие Боги не претендовали на последнее, что можно было отнять у людей, другое дело – проявленная щедрость тех, кто готов поделиться своей долей…
Белтейн (канун 1 Мая) - древний праздник плодородия, весны, когда Рогатый Бог сочетается браком с Богиней. В современной традиции - это танцы во вокруг майского дерева...
Когда появилось множество толкователей и служителей воли Богов – доля стала неимоверно расти в пользу молчаливых Богов и их предприимчивых слуг. Людей, не спешащих проникнуться почтением к новым веяниям, слуги пугали гневом Богов – не получивших затребованные подарки. Разочаровавшись в своих учениках, и даже теряющие от них невежества и глупости терпение, Боги остались верны себе в том, что не вмешивались в людские дела и распри. Они решили – «немного» подождать…
Они не собирались быть ничьими хозяевами и не создавали никаких религий. Не занимались серьезной философией или практикой, не проводили тренинги, а просто жили... Звериные Боги - это не древние кошмары и пережиток Прошлого. Это часть человеческой души, бывшей когда-то единым целым с Природой...
Нет связи между Рогатым богом и дьяволом, кроме как в мыслях сбитых с толку христиан...
Современное западное колдовство - это возрождение неоязыческой религии, поклоняющейся Богине и Рогатому Богу. Это - не способ наведения порчи или извлечения прибыли из предсказаний. Это -организованная религия с этикой, праздниками и ритуалами...

Но находят меня опять,
и с надеждой кричат - «Он - Бог,
он сумеет из нас создать,
то, что раньше никто не смог!...»

дальше, уже мои размышления

В ирландской мифологии олень упоминается в качестве имени сына Финна - Ойсин, что значит олененок, потому что он был рожден от женщины, превращенной в олениху.

Ойсен был сыном легендарного кельтского героя Финна Мак-Кумхайла (Фингала) и его супруги Садб. Когда Финн встретил свою будущую жену, она была превращена в оленя. Но волшебные собаки Финна узнали в ней человека. Когда Финн пощадил её, она вернулась в человеческий облик. Но некоторое время спустя проклятье снова вернулось, и беременная Садб, превратившись в олениху, покинула мужа. Отсюда имя Ойсена — «молодой олень», а также его способность чрезвычайно быстро бегать. Со своим сыном Финн воссоединится только через 7 лет.

Ойсен войдет в Фиану — дружину своего отца. В ранних легендах он не упомнается как поэт. Бардом был его брат — Фергус «Сладостные речи».


Но, сомневаюсь, что это может являться упоминанием Цернунноса. А среди Дану я не припомню ни одного бога, имевшего на голове рога.

Хорошая статья, правда в оценке древних богов, их мотивации и желаний-несколько наивна. :)
Да, в ней мало сказано именно о кельтском Рогатом, но в ней есть ценные данные о Охотнике в других культурах.
P.S. Я буду в новой теме в разделе "Мистические явления" на форуме, где предлагаю обсудить развернуто эту тему.
Она довольна необычна своей новизной и тем сокрытым, что есть в ней.
pkindherows
 
Сообщения: 0
Зарегистрирован: Пн фев 11, 2013 3:25 am

Сообщение Morag » Пт июн 05, 2009 11:51 pm

На самом деле в Эоллином посте вся суть вопроса. Ведь Священный Бык, которому поклонялись, не отменял жертвоприношения быка в Египте. А бык как образ мужской божественной силы? И опять же там же и жертва быка. И то же с оленем. Он и символ божества, и его же жертва. Роберт Грейвс об этом тоже весьма пространно писал. Ведь человеческая жертва из того же ряда.

Тот же знаменитый ирландский Праздник Быка. Бык там не во главе стола восседает. Его приносят в жертву :?
Я слышу зов, похожий на крик,
Я вижу тени убитых птиц,
Мне снова нужен древний язык,
Потопом смытый с древних страниц... (Тэм)
Аватара пользователя
Morag
Арийский Кундель
 
Сообщения: 49
Зарегистрирован: Чт июл 15, 2004 10:38 pm

Сообщение Принцесса вереска » Сб июн 06, 2009 3:23 pm

Morag писал(а):На самом деле в Эоллином посте вся суть вопроса. Ведь Священный Бык, которому поклонялись, не отменял жертвоприношения быка в Египте. А бык как образ мужской божественной силы? И опять же там же и жертва быка. И то же с оленем. Он и символ божества, и его же жертва. Роберт Грейвс об этом тоже весьма пространно писал. Ведь человеческая жертва из того же ряда.

Тот же знаменитый ирландский Праздник Быка. Бык там не во главе стола восседает. Его приносят в жертву :?


Морак, только у ирландцев есть праздник козлиного короля, а не быка. Про быка не слышала ни разу. Еще была свадьба короля и лошади. Лошадь олицетворяла страну.
Пусть у врагов Ирландии никогда не будет друзей.
Аватара пользователя
Принцесса вереска
Ревнитель
 
Сообщения: 109
Зарегистрирован: Вт авг 09, 2005 3:52 pm
Откуда: Эйре

Сообщение Morag » Вс июн 07, 2009 12:21 am

А я про праздник козлиного короля не слышала ни разу :? А про Праздник Быка у нас целая лекция была в МГУ. Вот цитата из статьи Олега Зотова (нашего препода из МГУ, кельтолого и историка):

В саге "Разрушение Дома Да Дерга" описывается "что умер тогда король Ирландии Эдершкел, и был созван тогда ирландцами праздник быка Tarbfeis (дословно "Пир Быка")". В саге "Разрушение Дома Да Дерга" этот пир описывается достаточно подробно, как и в саге "О потомстве Конайре Великого". То есть "ирландцы убивали быка, варили его, и один человек до отвала наедался его мясом и упивался похлебкой". Там не упоминается, кто именно, но очевидно, что это был представитель священнического сословия, условно говоря, друид. И "пелось над ним заклинание правды" и "помертвели бы его губы, осмелься он сказать неправду".
Вся статья здесь: http://www.celtica.ru/content/view/126/68/

На свадьбе с лошадью ее тоже кстати съедали :lol:
Я слышу зов, похожий на крик,
Я вижу тени убитых птиц,
Мне снова нужен древний язык,
Потопом смытый с древних страниц... (Тэм)
Аватара пользователя
Morag
Арийский Кундель
 
Сообщения: 49
Зарегистрирован: Чт июл 15, 2004 10:38 pm

Сообщение Принцесса вереска » Вс июн 07, 2009 6:32 pm

это я в курсе, что лошадь съедали - спорить не буду, по поводу быка нужно перечитывать мифы :D

вот. что про козлиного короля, правда, праздник весьма современный:

С 10 по 12 августа в ирландском городке Киллорглин (Killorglin) пройдет традиционное чествование короля-козла, на которое ежегодно собираются до 100 тысяч туристов. Коронация "монарха" является одним из старейших в Ирландии сельских праздников - "король Пак" избирается ежегодно с 1610 года.

По традиции, за несколько дней до начала праздника группа, состоящая из самых бесстрашных и сильных мужчин города, отправляется в близлежащие холмы для того, чтобы изловить одного из пасущихся там диких козлов. Пойманное животное проводят по улицам городка, а затем водружают на платформу, где козел и остается в течение следующих трех дней, пока вокруг гуляют и веселятся люди. Молодые девушки каждый год соревнуются за право получить звание "Королева Пак". В дни праздника пабы города открыты до трех часов ночи, что является большой редкостью для Ирландии, пишет Prian.ru.
Пусть у врагов Ирландии никогда не будет друзей.
Аватара пользователя
Принцесса вереска
Ревнитель
 
Сообщения: 109
Зарегистрирован: Вт авг 09, 2005 3:52 pm
Откуда: Эйре

Re: Бог Охотник-Кернуннос (Рогатый)

Сообщение pkindherows » Вт июн 09, 2009 7:20 pm

Читайте:

Рогатый Властелин Лесов

Мы уже много раз упоминали то исключительное значение, которое играют в магически ориентрованной мифологии боги, связующие нити жизни, ведающие растениями и животными и направляющие Великий поток Силы в заводи конкретно-воплощенных сущностей.



Славяне, скандинавы и даже греки рассматривали этих божеств в бинерных совокупностях Велес-Даждьбог, Улль-Фрейр и Пан-Дионис соответственно. В этих парах первый бог рождал жизнь как явление (и вместе с тем забирал её по окончании срока), а второй — как поток, процесс жизни.

Кельты же нашли бога, вобравшего черты как Великого Бога Земли (почитаемого ими как Дагда, Езус), так и Бога Начала (Мирддина) — Кернунноса.

Не только друиды, но и современные викканские маги понимают особые качества этого Бога, позволяющие через взаимодействие с его Силой погружаться в поток жизни в такой полноте, в какой это не достижимо для бинерных пар других мифологий.

Итак, Кернуннос — Владыка жизни, и, вместе с тем, её податель. Эта ипостась, объединяющая Великие Начала, уникальна в своей синтетической полноте.



Само имя этого Бога означает «Рогатый», подчеркивая его тесную связь с до-человеческими формами жизни. По-латыни это звучало как Сornuno: cornu значит рог, a uno — это «один».

Иногда считают, что предтечей культа Кернунноса был именно культ Диониса, который был известен как Дианус (от латинского divanus, то есть божественный), или Дионисий (то есть божество Нис). Считается что его культ впервые появился во Фракии, которую историографы также включают в границы Старой Европы. Предполагают, что Дионис символизировал процесс обновления и был доиндоевропейским богом, очень древним, преисполненным мужских достоинств. Появление бычьих рогов и украшающих его змей связывается с усилением роли Диониса в лунных культах Старой Европы, а также с его положением божественного сына, находящегося в кровосмесительной связи со своей матерью, Великой Богиней. Археологические находки в раскопках на территории Старой Европы говорят о том, что бычьи рога символизировали месяц, и в этом смысле могли быть также связаны с представлением об уравненных противоположностях, о мужском и женском началах.
Когда греческий культ Диониса стал известен в Италии, он превратился в культ Бахуса, слившись с мирными местными верованиями. Римляне признавали его за этрусского бога Фуфлунса, который уже ранее попал в их религиозные мифы под именем Диануса. Хотя его культ был связан в основном с виноделием, все же память о рогатом сохранилась в том, что римляне изображали последователей Бахуса, сатиров, козлоногими и рогатыми. Такие рогатые младшие божества лишний раз подчеркивают то, что изначальная природа Бахуса — это природа бога лесов. Римский сенат в 186 г. до н. э.; объявил культ Бахуса вне закона, но тот сумел сохраниться в рамках тайных сообществ, а в I в. н. э. стал вновь популярен как мистическое верование. Мы уже много раз упоминали то исключительное значение, которое играют в магически ориентрованной мифологии боги, связующие нити жизни, ведающие растениями и животными и направляющие Великий поток Силы в заводи конкретно-воплощенных сущностей.


Славяне, скандинавы и даже греки рассматривали этих божеств в бинерных совокупностях Велес-Даждьбог, Улль-Фрейр и Пан-Дионис соответственно. В этих парах первый бог рождал жизнь как явление (и вместе с тем забирал ее по окончании срока), а второй - как поток, процесс жизни.

Кельты же нашли бога, вобравшего черты как Великого Бога Земли (почитаемого ими как Дагда, Езус), так и Бога Начала (Мирддина) - Кернунноса.

Не только друиды, но и современные викканские маги понимают особые качества этого Бога, позволяющие через взаимодействие с его Силой погружаться в поток жизни в такой полноте, в какой это не достижимо для бинерных пар других мифологий.

Итак, Кернуннос - Владыка жизни, и, вместе с тем, ее податель. Эта ипостась, объединяющая Великие Начала, уникальна в своей синтетической полноте.


Само имя этого Бога означает “Рогатый“, подчеркивая его тесную связь с до-человеческими формами жизни. По-латыни это звучало как Сornuno: cornu значит рог, a uno - это “один”.

Иногда считают, что предтечей культа Кернунноса был именно культ Диониса, который был известен как Дианус (от латинского divanus, то есть божественный), или Дионисий (то есть божество Нис). Считается что его культ впервые появился во Фракии, которую историографы также включают в границы Старой Европы. Предполагают, что Дионис символизировал процесс обновления и был доиндоевропейским богом, очень древним, преисполненным мужских достоинств. Появление бычьих рогов и украшающих его змей связывается с усилением роли Диониса в лунных культах Старой Европы, а также с его положением божественного сына, находящегося в кровосмесительной связи со своей матерью, Великой Богиней. Археологические находки в раскопках на территории Старой Европы говорят о том, что бычьи рога символизировали месяц, и в этом смысле могли быть также связаны с представлением об уравненных противоположностях, о мужском и женском началах.
Когда греческий культ Диониса стал известен в Италии, он превратился в культ Бахуса, слившись с мирными местными верованиями. Римляне признавали его за этрусского бога Фуфлунса, который уже ранее попал в их религиозные мифы под именем Диануса. Хотя его культ был связан в основном с виноделием, все же память о рогатом сохранилась в том, что римляне изображали последователей Бахуса, сатиров, козлоногими и рогатыми. Такие рогатые младшие божества лишний раз подчеркивают то, что изначальная природа Бахуса - это природа бога лесов. Римский сенат в 186 г. до н. э; объявил культ Бахуса вне закона, но тот сумел сохраниться в рамках тайных сообществ, а в I в. н. э. стал вновь популярен как мистическое верование.


Когда римляне продвинулись к северу и к западу, захватив кельтские земли, они познакомились с Оленерогим божеством, облик которого не так уж сильно отличался от привычного им облика древнего итальянского бога. Римляне дали ему латинизированное имя Кернуннос, то есть рогатый.

Значимость Рогатого бога особенно подчеркивалась его властью над всем лесом. В религиозной и магической практике того времени ему, “хозяину зверей“, отводились заметная роль и место. Во все времена его символами были свирель, пастушеский посох и сосновая ветка. Кернуннос являлся богом, устанавливающим соглашение между людьми-охотниками и животными-жертвами. Рогатый бог давал людям пищу, а животным - возобновление и продолжение жизни. В свою очередь, люди совершали определенные магические ритуалы, возвращающие энергию жизни обратно в лес. В этом состояла волшебная тайна охотничьего культа: животное, убитое в лесу, вновь возвращалось к жизни посредством магической церемонии, посвященной Рогатому богу.
Считалось важным сохранить главное, что было у животного, то есть помочь выжить жизненной энергии убитого животного после того, как его физическое тело было умерщвлено.


Как Властелин Жизненной силы, Кернуннос также - бог Мирового древа. Друиды чтили Дуб как Перводерево, и именно под Мировым Дубом восседает Кернуннос в своем величии.

Помимо привычного Оленерогого Бога, иногда Кернуннос, по образу Диониса, изображался в виде бородатого мужчины в венке из плюща, а иногда - в виде женоподобного юноши в одеждах из шкуры молодого оленя, с венком из плюща и лавровых листьев. Также встречались его изображения в черной мантии и в облачении из шкуры пантеры. В более поздние времена Дионис изображался с длинными кудрявыми волосами, украшенными венком из виноградных листьев и ягод. В одной руке он держал тирс, а в другой - кубок (чашу, часто атрибутами Кернунноса были Рог изобилия и мешочек с деньгами, что символизирует его отношение в Производящим силам природы. В левой руке его Рогатая Змея - символ сексуальной сакральной власти над Богиней, Великой Матерью.


Итак, Кернуннос - Великий податель жизни, бог-Объединитель миров, владыка леса, животных и растений именно в их до-человеческой, вне-человеческой природе.

Именно этот аспект бога - бога живых существ, но НЕ бога людей выражает антагонизм природы (”натуры”) и человека (”культуры”). Кернуннос - это бог тех сил природы, которые никогда не подчинятся человеку, которые могут с ним сотрудничать, но никогда не станут ему служить, бог Могучего Древнего Леса, для которого все человечество - суетная рябь на воде, легкое дрожание листьев.
Этот же аспект выражает образ Кернунноса как Бога Ночного леса, поскольку Ночной лес, как и лесные Дебри неизвестны, таинственны и стихийны.

Поэтому и охота Кернунноса - это “Дикая” охота, необузданная, неуправляемая, как извержение вулкана или ураган.


Однако этот бог, безусловно, благ. Не испытывая особой приязни к людям, он, тем не менее, не станет без нужды их убивать или притеснять, хотя его гнев может испытать каждый, кто пройдет через свежую вырубку: Властелин Лесов не станет разбирать, кто именно виноват, для него все люди одинаковы - они ведь - всего лишь люди, поэтому даже непричастному к истреблению леса на таком месте может достаться.
Еще более страшен гнев Кернунноса на охотников, не возвращающих лесу жизненную силу убитых животных, потребительски, или, что еще хуже, как к развлечению относящихся к убийству. Для таких людей волею Рогатого бога путь к жизни и силе закрывается навсегда.


При этом, если человеку все-таки удается достучаться до Силы Кернунноса, и бог поворачивает к нему свой благоволящий лик, на человека обрушивается такой поток чудесной силы, даже капля которого полностью изменяет душу (да и тело).


Именно на взаимодействии с Силой Кернунноса строили Друиды наиболее могучие части своего культа. Именно Он давал им силу для понимания изначальной мудрости природы, именно Он помогал им вырваться из круга человеческих обусловленностей, именно он делал их по-настоящему свободными и счастливыми.
pkindherows
 
Сообщения: 0
Зарегистрирован: Пн фев 11, 2013 3:25 am

Re: Бог Охотник-Кернуннос (Рогатый)

Сообщение pkindherows » Вт июн 09, 2009 7:33 pm

Кельтские боги.





Итак, главные кельтские божества показаны. Но необходимо дать более полный анализ их иконографии и функций на основе различных памятников искусства и свидетельств античных авторов (поскольку сами друиды не записывали свое учение). Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря, дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет их галльские имена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. "Из богов они почитают Меркурия превыше всего. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы полагают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путешественников и верят в его власть над торговлей и коммерцией. После, они поклоняются Аполлону, Марсу, Юпитеру и Минерве. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы.

Аполлон уводит прочь болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами и Марс заведует военным делом" (Цитирую по Мак Кейну (Mac Cana, 1973). В другом месте Цезарь упоминает также "Диспатера", от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относится серьезно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и ее романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами. Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же, прямое отождествление выхолащивает интересные национальные особенности кельтской мифологии.

Поэтому здесь кельтские боги будут рассматриваться приблизительно в том порядке, который существует в предложенной выше схеме.

Римский поэт 1 в. н. э. Лукан называет триаду верховных галльских богов (причем под их собственными именами) и способ приношения им жертв. Езус принимал жертвы, повешенные на дереве; Таранис - сожженные в плетеных корзинах; Тевтат - утопленные в бочке с водой.

Имя Тевтат созвучно галльскому teuto, ирландскому tuath - "племя". Описание посвященного ему жертвоприношения совпадает с изображенным на котле из Гундеструпа. В римской Галлии он отождествлялся с Марсом, поскольку обладал, в числе прочего, военным значением, что характерно для Бога Ясного Неба у кельтов и германо-скандинавов. Типичным кельтским символом его был кабан.

Имя Таранис переводится как "Громовник" и в ряде посвящений он идентифицировался с Юпитером. Особые кельтские атрибуты этого бога - колесо, которое может быть молнией, а также спираль, представляющая небесный огонь. В виде "Бога с колесом", его изображения были широко распространены в римской Галлии. Тем не менее, не случайно, что галльский Юпитер упомянут Цезарем только на четвертом месте. Друиды признавали его могущество, но их сердца были отданы другим богам (что мы видели в связи со сценами на котле из Гундструпа. Впрочем, данный памятник несет и черты искусства фракийцев, а последние также не питали особенной любви к Богу Грома).

Эзус фигурирует в качестве резчика деревьев на двух галло-римских рельефах 1 века н. э. Атт считает его ипостасью, связанной с плодородием о сбором урожая, в то время, как Цернунн являлся воплощением более темной стороны - леса и мира умерших. Такое разделение обширных обязанностей Бога Земных Сил вполне могло иметь место. Интересно, что на так называемом "Клюнийском алтаре" фигура Эзуса-резчика занимает одну грань камня, а другая заполнена быком, на спине которого стоят три цапли (причем вторая сцена как бы является продолжением первой). Это, с одной стороны, вызывает в памяти мотив превращения Великой Богини, на котле из Гундеструпа, с другой - похоже на изображение с одного из этрусских бронзовых зеркал. Последнее также показывает резчика деревьев в положении, очень напоминающем Эзуса, а за резчиком изображены бык и еще одна мужская фигура. Немецкие этрускологи Герхард и Корте полагали, что зеркало представляет Диоскуров (Gerhard. E. D., Korte G, 1839-1897). Следует сказать, что Атт сравнивал Смертриуса и Цернунна/Эзуса с Диоскурами - Кастором и Полидевком (Hatt, 1966. N 9, 10). Он полагал, что Смертриус служил воплощением смертного, бренного начала (подобно Кастору). Цернунн/Эзус же олицетворял бессмертие (как Полидевк). В греческой мифологии "Бессмертный Полидевк был взят Зевсом на Олимп, но из любви к брату уделил ему часть своего бессмертия, они оба попеременно в виде утренней и вечерней звезды в созвездии Близнецов являются на небе..." (Тахо-Годи, 1997. т. 1, 383). Здесь можно увидеть намек и на смену времен года (а Эзус мог являться сезонным божеством). Наконец, эти примеры подтверждают глубинное родство Бога Земных Сил и Культурного Героя. В пользу аналогии между произведениями кельтского искусства и этрусским зеркалом говорит и присутствие на последнем изображений голубя и дельфина. Птица в мифологии обычно воплощает душу, дельфин же у кельтов представлял умершего, плывущего к островам Блаженных в западном океане под защитой Цернунна (возможна некоторая связь Бога Земных Сил с морем, как с разновидностью Другого Мира). Этруски длительное время общались с кельтами и даже жили бок о бок с ними в долине реки По.

Существуют два любопытнейших памятника кельтского искусства, также рассмотренные Аттом. Это, во-первых, идол из Эффине. По мысли Атта, статуя, со специфическим кольцом - торквесом на шее, представляет Эзуса, глаз сбоку - принадлежит Таранису, а кабан - Тевтату. Другое изображение триады наиболее древних и могущественных богов мы видим на серебряном кубке из Лиона, нач. 1 в. н. э. (Hatt, 1966. N 10, 71). С одной стороны кубка показан человек, сидящий рядом с оленем и держащий в одной руке торквес (кольцо), в другой - рог изобилия. Его голова отбита, но по форме краев отколотого места ясно, что человек обладал раскидистыми оленьими рогами. Это Цернунн, другое воплощение Эзуса. Впереди него дерево, а дальше - еще одна сидящая мужская фигура, рядом с которой стоит кабан. Атт полагает, что второй человек есть Тевтат. Над рукой его изображен летящий ворон. Впереди представлена третья сцена - змея, обвивающая дерево, выступает против орла - птицы Тараниса (Hatt, 1966. N 10,71).

Цернунн ("Рогатый"), был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Эзус. Несмотря на то, что имя Цернунна известно с единственного памятника - "алтаря" из клюнийского музея, он повсюду хорошо узнаваем. Первое известное изображение данного божества мы можем видеть на скале у Вал Камоника (север Италии, 4 в. до н. э.). Здесь Цернунн имеет наиболее характерные черты: оленьи рога, кольцо (торквес) и змею. Однако, бог показан не в своей обычной "буддистской" позе, а стоящим. Вот что пишет по поводу данного памятника Бобер: "...Рядом с Цернунном стоит обнаженная мужская фигура гораздо меньшего размера, с выделенными гениталиями. Интерпретация ее как поклоняющегося кажется правдоподобной и ее фаллический характер связан с природой "Рогатого". Мы наблюдаем существование уже развитой концепции, которая включает культ плодородия, связанный с человеческой плодовитостью и оленем, как символом богатства <...> Есть сторонники поиска истоков культа Цернунна в палеолите, пещерной живописи, изображающей шамана, одетого в шкуру и рога оленя. Доктор Альфред Сэлмони (Alfred Salmony) предположил, что рогатый мотив мог существовать среди степных народов, которые принесли его в Китай и в то же самое время передали его кельтам. Скифские погребения в Пазырыке на Алтае и рогатые лошадиные маски, могут представлять такую же концепцию, как лесной оленерогий демон из Чанша или две золотые шаманские короны из Силла (Корея) с тремя оленерогими украшенями. С другой стороны, если выделить связи между скифским и китайским оленьим символизмом и ритуальным использованием рогов, еще остается лакуна между палеолитическим экземпляром из Trois Freres, который уникален и искусством степных кочевников" (Bober, 1951). Здесь следует добавить, что изображение зверочеловека с рогами не столь уникально в палеолите, в частности, стоит отметить фигуры человекобыка из пещер Франции и Испании. Необходимо помнить и о рогатых фигурах бронзового века.

Образ оленя вызывает в памяти трактовку этого животного Голаном как символа бога- благодетеля. Цернунна иногда называют "оленьим богом". Здесь мы видим пример сближения символики Бога Земных Сил и Культурного Героя. В связи с чем необходимо привести важное сравнение с древнейшей индоевропейской традицией - хеттской.

Хетты знали и высоко почитали бога Рунда, которого в науке обычно именуют "Бог-на-олене", или просто "Олений бог", как Цернунна. Рунда известен из многих текстов и изображений. Найдены фигурки оленей в могилах, принадлежащих хеттам и датируемых 2 тыс. до н. э. Но особенно культ Оленьего бога возрос в эпоху, последовавшую после падения новохеттского царства и образования мелких хеттских княжеств в Северной Сирии (начало 1 тыс. до н. э.). Его титулом был "Покровительствующий дух". Он почитался в качестве охранительного бога леса и охоты, "...в одном из текстов описывается как "Дитя полей". Его священным животным был олень, и он изображается стоящим на олене с зайцем и соколом в руке" (Герни, 1987, 123). Мы можем видеть изображения Рунда на ряде скальных рельефах. Рельеф из Карасу, являющийся частью водного храма, показывает мужскую фигуру, вооруженную луком, держащую посох и стоящую на олене. Олень имеет огромные ветвистые рога. Над головой мужчины крылатый диск. Согласно данным Хелленкемпера и Вагнера, обувь с загнутыми кверху носками в позденехеттский период найдена почти исключительно в связи с изображениями богов. Человеческие существа, по контрасту, изображались с голыми ногами (Hellenkemper H., Wagner J, 1977, 167 - 173). Однако, Хелленкемпер и Вагнер отмечают, что присутствие крылатого солярного диска может предполагать изображение короля в манере бога, и что бог на рельефе интерпретируется не только как охранительный бог леса и охоты, но также как охранительный бог этого позднехеттского поселения на реке Карасу (там же). Вспомним, что кельтский Луг также считался покровителем городов. Тип изображения божества, стоящего на спине животного напоминает символику хурритской религии, но сама идея Оленьего бога скорее принадлежит индоевропейцам. Ардзинба допускает существование у хеттов специального праздника оленя, приручение и содержание этих животных для культовых целей. (Ардзинба, 1982, 16).

Другие памятники дополняют иконографию Рунда. На хеттском кувшине бог показан в своем типичном положении, но перед ним стоит человек, льющий из сосуда нечто (вино, воду?). Это напоминает хеттский обряд жертвоприношения перед оленями. "Царь сходит с колесницы, (и) он садится на место (вос)хождения. (Вокруг него) танцор кружится один раз, и (затем) он (танцор?) проходит перед оленями. Кравчий же держит золотой сосуд и совершает жертвоприношение (перед) оленями" (Ардзинба, 1982, 16). Еще один рельеф демонстрирует бога - на этот раз пешего, в окружении зверей. Одной рукой он держит льва за заднюю ногу, другой рукой - быка за его рог. Рядом стоит олень. Вся композиция очень напоминает изображение Цернунна с котла из Гундеструпа и еще больше каменный рельеф из средневековой ирландской церкви.

Олений бог почитался в Малой Азии и после окончательного исчезновения хеттов. В эллинистический период наиболее важными богами Киликии были Тархунт (хеттский громовержец), отождествляемый с Зевсом и Рунда. Культ последнего, согласно Хоувинку, сливался с культом Гермеса (см. Houwink, 1961, 213), что является очень важным обстоятельством, к которому в данном исследовании придется еще вернуться.

Любопытно, что Рунда, столь хорошо известный из хеттских ритуалов и памятников изобразительного искусства, практически не встречается в мифологических сюжетах. С другой стороны, у хеттов имеется бог плодородия Телепину, герой популярных мифов, чьих изображений мы не знаем (но известно, что его жертвенным животным был козел). Основной сюжет связан с гневом Телепину. Он покидает общество богов. "С уходом Т. из дома очаги, жертвенные столы окутывает дым (облако пчелиного роя), домашний скот перестает приносить потомство, начинается засуха, в полях не растут злаки (Т. уносит с собой богиню зерна и полей Каит). Боги собираются на пир, но не могут утолить голод.<...>На поиски отправляется бог грозы, он разбивает рукоятку своего молота о ворота города - резиденцию Т., но не может их открыть. Тогда богиня-мать (Ханнаханна) посылает на поиски пчелу (вопреки богу грозы, утверждающему, что она слишком мала).<...> Она жалит Т., он пробуждается еще более разгневанным и навлекает разрушение и уничтожение на людей, скот и всю страну. Однако богиня Камрусепа, совершив обряд заклинания, смягчает гнев Т. Т. возвращается, принося с собой плодородие" (Мифы народов мира, 1998. Т.2, 498). Телепину здесь представлен в качестве исчезающего и возвращающегося божества плодородия. Вспомним о быке, убиваемом львом, но воскресающем. Важно также косвенное свидетельство конфликта между хеттским богом грозы (это его имя) и Телепину. В другом мифе рассказывается о похищении Аруной (Великим Океаном) божества солнца и о том, как Телепину освободил его. Телепину в этом сюжете ведет себя подобно культурному герою Голана, чьим воплощением является олень. Нельзя ли, в свете всех рассмотренных обстоятельств, предположить, что Телепину мифологических текстов и Рунда памятников изобразительного искусства есть один и тот же образ?

Но вернемся к кельтам. Экземпляр из Вал Камоника стоит особняком в иконографии Цернунна не только благодаря особенностям позы, но также в связи с перерывом (на три века) в создании известных нам изображений этого бога. Следующим по времени памятником может считаться рассмотренный выше котел из Гундеструпа. Здесь положение Цернунна со скрещенными ногами уже кристаллизовано и отныне оно становится неотъемлемой частью иконографии бога.

Итак, кроме рогов оленя, иконография кельтского бога включает еще три компонента - сидящее положение фигуры со скрещенными ногами, кольцо, бараноголовую змею. Существует немало объяснений "буддийской позы" Цернунна. Р. Моуэт (R. Mowat) считал ее чисто галльской, вызванной обычаем кельтов сидеть на земле. Другие: Бертранд, Супка, Берстль (Bertrand, Supka, Berstl) говорили о влиянии Индии. Соломон Рейнек (S. Reinach) выдвинул теорию появления данной позы и в индийском и в кельтском искусстве под влиянием архаических ионийских прототипов (см. Bober, 1951). Бобер полагает, что тогда уже надо говорить о зарождении мотива не в Греции, а на Ближнем Востоке. Священное понимание данной позы зафиксировано на печатях ранних династий Ура. Затем оно проникло в хараппскую цивилизацию долины Инда и в Финикию (там же). На одной из хараппских печатей изображен бог с бычьими рогами, сидящий скрестив ноги в окружении зверей: буйвола, носорога и др. Он живо напоминает композицию с котла из Гундеструпа. Этот образ затем стал частью формирующейся символики древнеиндийского Рудры - оргиастического божества, связанного с лесом и стихией плодородия. Его животные - бык, баран, оружие - лук. "В послеведийской мифологии из культа Р. развивается культ Шивы. Само имя Р. (и его эпитеты Пашупати, "хозяин скота", Шарва и т. д.) стало одним из прозвищ Шивы" (Мифы народов мира, 1998, т. 2, с. 389).

Бараноголовая змея представляет другую проблему. На котле из Гундеструпа она показана не только рядом с Цернунном, но и отдельно от него. Из этого можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. Она появляется и рядом с галло-римским Меркурием и одиночно, как геральдический символ на кельтских монетах из нынешней Западной Германии. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня в камине и в какой-то степени соединен с культом мертвых. В классическом мире орфическая литература рассказывает о рогатом змее Загрее, принявшем облик быка и разорванном титанами (вариант терзания). Позже, этого змея стали считать ранним воплощением великого Диониса, бога земного плодородия, вегетации, виноделия - то есть греческого варианта Бога Земных Сил. Культ Диониса имел, подобно культу Шивы/Рудры, оргиастические элементы, воспринимаясь как освобождение от оков бытия. Греческий бог был связан с животными - быком, бараном, козлом, дельфинами (подобно Цернунну с котла из Гундеструпа). Дионис часто представлен с бараньими рогами. Не случайны и его изображения рядом с Гермесом (например, работа Праксителя, 4 в. до н. э.). Греки помнили о родстве Бога Земных Сил и Культурного Героя. Оба они были связаны со стадами. Сын Гермеса Пан входил в свиту Диониса. На некоторых античных рельефах 4 в. до н. э. Пан показан сидящим скрестив ноги.

Но в большей мере, образ бараноголовой змеи соответствует Гермесу. В Греции баран был его символом наряду со змеей. Павсаний говорил об "истории, рассказываемой в мистериях Матерью о Гермесе и баране". "Существуют рельефы, показывающие Гермеса с фаллосом, который заканчивается бараньей головой. Один из них открыт на Делосе. Другой из Дураццо в Албании, представляет Гермеса-фаллофора. Ricard продемонстрировал, что древнейшие описания Гермеса, несущего огромную змею, обвившуюся вокруг жезла, балансирующего на его плече, неправильны. "Змея", проходящая между его ног, сформирована двумя частями двойных гениталий, рогатых, подобно делосскому экземпляру" (Bober, 1951). С точки зрения настоящего исследования допустимо предположить, что бараноголовая змея есть в некотором смысле олицетворение Культурного Героя как прародителя человечества. Она же может иногда замещаться рогом изобилия, который в галло-римскую эпоху стал изображаться в качестве атрибута Цернунна. Трудно найти изображение этого кельтского бога, где рог изобилия и змея были бы представлены одновременно, что может подтверждать их взаимозаменяемость. В пользу этого предположения говорит и манера украшать рог для питья головой барана, принятая в древнем Иране и зонах его культурного воздействия - Малой Азии, Фракии, Скифии. Здесь мы выходим на образ змея в мифологии и фольклоре, но это особая, очень большая тема.

Итогом развития идей, связанных с Цернунном в галло-римскую эпоху, может считаться монументальный рельеф на стелле из Реймса. Он датируется временем Антонинов. В центре рельефа показан Цернунн, сидящий на троне в своей обычной позе. Справа от него стоит Аполлон, слева Гермес. Сам Цернунн держит мешок, из которого сыплются то ли зерна, то ли деньги, тут же поедаемые быком и оленем. Это воскрешает в памяти образ римского Дис Патера, соотносимого с Плутоном. Следует вспомнить слова Цезаря о том, что кельты считали своим предком некое божество, которое он назвал Дис Патер.

В своем описании Цезарь на первое месте поставил Меркурия. И действительно, надписи и монументы, посвященные этому богу, встречаются в римскую эпоху по всей Галлии. Иконография галльского Меркурия часто сходна с его римским двойником - молодым, безбородым юношей, снабженным жезлом-кадуцеем, крылатым шлемом и кошельком и сопровождаемым петухом, козлом, бараном и черепахой. Но попадаются и изображения с бородой, в галльской одежде и с вороном (как на статуе из Леже). Этого бога иногда сопровождает богиня, под греческим именем Майя (согласно греческой мифологии - мать Гермеса, с которым отождествлялся Меркурий) или галльским - Росмерта. Хотя исконное имя галльского Меркурия на материке и не сохранилось, практически нет сомнений, что он и ирландский Луг тождественны друг другу. Слова Цезаря, сказанные о первом "изобретатель всех искусств" почти буквально соответствуют эпитету ирландского Луга "Самилданах" - "умелец многих искусств" (это прекрасно аттестует Культурного Героя). Имя Луг было широко распространено в кельтских землях: в Силезии - Лигниц, в Голландии - Лейден, во Франции - Лайон и Лион. Мак Кейн полагает, что последний был избран Августом столицей римской Галлии и местом ежегодного фестиваля, проводившегося 1 августа не случайно. "Данный фестиваль являлся очевидным продолжением древнего кельтского праздника, посвященного божественному патрону города и важно то обстоятельство, что в этот день отмечался повсюду в Ирландии праздник Lughnasadh "памяти Луга" (Mac Cana, 1973). День Луга отмечался на вершине холма, в то время как в Галлии культ Меркурия был связан с высокими местами, подобно Риу-де Доне, где арверны установили одну из величайших статуй этого бога в древнем мире.

Галльский Аполлон, подобно классическому богу, с которым он отождествлялся, обладал функцией врачевателя. Но особенно он почитался как божественный патрон теплых источников. Один из его эпитетов - Беленус напоминает ирландское имя Майского дна - Beltene, что может интерпретироваться как "сияющий бриллиант" и указывать на его солярный характер. Другой эпитет - Мапонос был связан с искусством музыки.

Еще один вариант Культурного Героя представлен галльским Геркулесом. Собственно, "римский Геркулес" (также как этрусский Геркле) есть разновидность Геракла, чей культ широко распространился по всему античному Средиземноморью, и чье имя и означает "прославленный Герой".

В отличие от других греческих героев, данный персонаж не только человек, но и бог, он стоит между двумя мирами. Как человек, ставший богом, за свои труды, Геракл давал людям надежду на бессмертие. Покойников иногда изображали с его атрибутами. Гераклу приписывались многочисленные подвиги, наиболее популярным из которых была победа над чудовищным псом. Этрусское искусство дополняет иконографию этого деяния: на фреске из Гробницы авгуров изображен персонаж в маске (рядом с ним написано "Phersu" - отсюда римское "персона"), натравливающий собаку на воина, покрытого, ранами с палицей в руке. На фреске из Гробницы в Пульчинелли Ферсу показан уже убегающим. Греческий Цербер принадлежал Аиду, владыке подземного мира. Как будет показано ниже, бесплодный Аид не являлся аналогом Цернунна/Эзуса и никогда не идентифицировался с ним. С позиции Голана допустимо трактовать его образ как подземную ипостась Громовержца (в пользу чего свидетельствует и наличие молота у этрусского Хару - демона подземного мира). Возможно, если Бог Земных Сил был связан с "почвенным" слоем, то владыка преисподней воплощал более глубокие, "магменные" пласты. Это, разумеется, требует дополнительно серьезного анализа. Но надо отметить, что у этрусков Аид изображался в шлеме в виде волчьей головы с оскаленной пастью.

Геракл также считался прародителем многих племен и народов (правители государств Пелопонесса возводили к нему свою родословную; этруски верили, что произошли от Геркле; лидийцы полагали основателем своей династии бога Кандаулеса, задушившего пса). Некоторые его подвиги были связаны с градостроительством и такими "демиургическими" деяниями, как очистка авгиевых конюшен. Геракла рассматривали и как целителя (возможно, в память о том, что сам он погиб от яда Гидры). Иногда его почитали вместе с Гермесом. Это не случайно, и в Италии Геракл являлся также богом обогащения и сельского хозяйства. В комедии Аристофана "Птицы" он предстает как комическая фигура - обжора и кутила (что обычно трактуется как следствие поздней демифологизации, но может и наоборот, представлять выявление древних черт божества). Но и на закате античности Геракл сохраняет свое положение - с ним отождествляли себя некоторые римские императоры. Таким образом, в его лице мы видим одно из самых емких воплощений типа Культурного Героя.

Согласно Лукиану (Рим, 2 в. н. э.), Геркулес был известен кельтам как Огмиос и изображался нахмуренным старцем, одетым в звериную шкуру и вооруженным дубиной и луком. Он влек за собой группу счастливых людей, уши которых соединялись с языком бога тонкими цепочками. Образованный галл, с которым беседовал Лукиан, сообщил ему, что кельты считают покровителем красноречия не Гермеса, а именно Геракла - ибо он очень силен. Ф. Ле Ру (Francoise Le Roux) трактует образ Огмиоса как "бога-связывателя", подобного индийскому Варуне, а также психопомпа, ведущего души из этого мира в другой (см. Mac Cana, 1973). Сохранилась плита, изображающая человека, бьющего палицей змею (сюжет, возможно навеянный подвигами Геракла). Над его головой можно разобрать следы надписи - "Смертриус" (или "Смертуллюс"). Это позволяет протянуть ниточку от Смертриусу к Огмиусу (через их обоюдное сходство с Гераклом). Подтверждением подобного сравнения служит и та сцена с котла из Гундеструпа, где Смертриус борется со зверем Тараниса (как Геракл с немейским львом или Цербером). На другой стороне плиты показан Цернунн.

Под именем Минервы может скрываться целый класс кельтских "богинь матерей", часто объединяемых в триады. (Это отлично согласуется с идеей троичности Великой Богини, показанной на котле из Гундеструпа). К числу их функций относится покровительство мудрости, кузнечному ремеслу, прядению и ткачеству. На Британских островах Минерве соответствует богиня Бригита.

Алексей Фанталов.
pkindherows
 
Сообщения: 0
Зарегистрирован: Пн фев 11, 2013 3:25 am

Re: Бог Охотник-Кернуннос (Рогатый)

Сообщение pkindherows » Вт июн 09, 2009 7:34 pm

День Рогатого Бога Британии
18 октября отмечается День Рогатого Бога Британии. Это лесное божество имело множество имен и было известно далеко за пределами Британии. В Уэльсе его называли Ато, Рогатый Бог, в Виндзорском лесу - Эрни-Охотником, иногда его называли Цернунном. Но какое бы имя он не носил, как бы его не изображали, у него была одна неизменная отличительная черта - оленьи рога на голове. И в наше время в некоторых местностях Британии осенью отмечают праздник Великого Рога. Мужчины расхаживают по улицам с прикрепленными к головам оленьими рогами. Это напоминание о том, что древнее лесное божество распоряжается плодовитостью лесных животных и является Великим Отцом, Хозяином всей Природы.



Праздник Рогатого Бога в Британии
(11.10.2008)


Каких только праздников нет в мире! Например, в Британии 18 октября отмечают День Рогатого Бога. Мы привыкли к негативной окраске слова “рогоносец” и к насмешкам над “рогатыми” мужьями. А вот в Британии Рогатый Бог был весьма почитаем и уважаем. Рогатый Бог имел несколько имен: в Уэльсе его называли Ато, Рогатый Бог; в Виндзорском лесу - Эрни-Охотником; иногда его называли еще Цернунном. Его изображали в виде статного мужчины с оленьими рогами на голове.

Рогам придавалось особенное значение – они ассоциировались с его владением лесами. Рога символизируют серп лун, и представляют рост всего и увеличение плодородия.

Во времена язычества этому Богу приносили жертвы для удачной охоты, считалось, что он направляет стрелы охотников и помогает им. А если охотник его прогневал, то быть беде - попадешь на рога дикому оленю.

Британцы утверждают, что Рогатый Бог, Эрни – Охотник до сих пор бродит по лесам в окрестностях Виндзорского замка. В 1964 г. его видели мчащимся через лес верхом на огнедышащей лошади. Конечно, все это не более чем красивые легенды.

Каждый год 18 октября в некоторых областях Британии, устраивают праздник в честь Рогатого Бога. В этот день мужчины расхаживают по улицам с прикрепленными к головам оленьими рогами. Это напоминание о том, что древнее лесное божество распоряжается плодовитостью лесных животных.

Основное празднество устраивается в Виндзорском лесу, там проводятся костюмированные жертвоприношения Богу. Жрецы надевают на голову шлемы с оленьими рогами и приносят символические жертвы на кострах. Затем начинаются народные гуляния – ритуальные танцы, игры и угощения. Местные жители одеваются в средневековые костюмы, а над рогатыми мужчинами никто не смеется.

Людмила Белова
Последний раз редактировалось pkindherows Вт июн 09, 2009 7:42 pm, всего редактировалось 1 раз.
pkindherows
 
Сообщения: 0
Зарегистрирован: Пн фев 11, 2013 3:25 am

Re: Бог Охотник-Кернуннос (Рогатый)

Сообщение pkindherows » Вт июн 09, 2009 7:36 pm

Рогатый Бог

Рогатый Бог
На территории, которая когда-то была Старой Европой, были найдены ранние резные изображения неолитических богов, относящиеся примерно к 4300 г. до н. э. В Южной и Западной Европе встречаются более старые палеолитические изображения, но сейчас нас интересуют только те, которые использовались в ритуальных целях. Смысл и предназначение наскальной живописи так до конца и не ясны, а вот статуэтки говорят о том, что существовало некое подобие формализованного культа.

Цифры, приведенные в книге профессора Гимбутас «Богини и богини» показывают, что только 2 — 3 процента от всех статуэток, найденных в Старой Европе, изображают бога мужского пола.

В массе своей это фигурки с рожками, в остальном схожие с людьми. Гимбутас пишет, что такие фигурки являются метафорическим представлением расцветающей, а затем увядающей растительности. Содержание [убрать]
1 Происхождение
2 Имя
3 Дионис
4 Статьи по теме
5 Примечания

Происхождение

Наиболее старыми изображениями викканского рогатого бога являются те, где он показан с оленьими рогами. В этом облике он является господином леса, утоляющим нужды как людей, так и животных. Далее, в четырнадцатой главе, мы обсудим причину, по которой именно олень был выбран в качестве символа. Первые такие изображения появились в Старой Европе, к югу от Альп, и люди поклонялись оленьерогому богу достаточно долго, пока сельское хозяйство не стало их важнейшим занятием.

Люди поселялись в одном месте и начинали не только возделывать землю, но и одомашнивать животных. Важность домашнего скота все возрастала. В конце концов именно козел стал новым символом вместо оленя. Оленерогий бог первобытных охотников и собирателей стал козлорогим богом сельскохозяйственной общины. Он и внутренне усложняется, поскольку теперь люди уже не те примитивные обитатели лесов, а обладающие развитым знанием строители цивилизации. Стоит заметить, что обновленный бог сохраняет в себе дикую и вольную природу оленя, что особенно хорошо видно на примере бога Пана.
Имя

Викканский бог в старые времена был известен под многими именами. Вначале его называли «рогатый». По-латыни это звучало как cornuno: cornu значит рог, а uno — это «один». От этого слова и происходит название кельтского оленерогого бога — Кернуннос. Этого бога признавали даже римляне в общении с кельтами. Также он был известен как Дианус (от латинского divanus, то есть божественный), или Дионисий (то есть божество Низеи). У кельтов его называли: Мирддин, Субхе Гейлт, Ху Гадарн и еще множеством других имен, кроме Кернунноса.

Картины возмутительных пьяных оргий, сопровождаемых неистовыми безумствами, есть не что иное, как сознательное искажение и принижение настоящих ведьмовских ритуалов культового богослужения. Нет сомнения в том, что эти образы специально культивировались инквизицией.
Дионис

Эзотерические обряды культа Диониса не предполагали безобразия упившихся на природе язычников или неистовства потерявших рассудок менад, как об том любили писать в то время. Не алкогольное опьянение, а опьянение божественным духом являлось основой обрядов служения Дионису, хотя вино во время этого потреблялось в достатке.

Чтобы лучше понять мистический образ Диониса, викканского бога, стоит вспомнить его земледельческое происхождение, в чем кроется причина опьяняющих свойств божественной природы.

Пока поговорим о Дионисе как о рогатом. В классической мифологии его обычно изображали и козлорогим, и с бычьими рогами. Считается что его культ впервые появился во Фракии, которую профессор Гимбутас также включает в границы Старой Европы («Богини и боги»). Она утверждает, что Дионис символизировал процесс обновления и был доиндоевропейским богом, очень древним, преисполненным мужских достоинств.

Появление бычьих рогов и украшающих его змей связывается с усилением роли Диониса в лунных культах Старой Европы, а также с его положением божественного сына, находящегося в кровосмесительной связи со своей матерью, Великой Богиней. Археологические находки в раскопках на территории Старой Европы говорят о том, что бычьи рога символизировали месяц, и в этом смысле могли быть также связаны с представлением об уравненных противоположностях, о мужском и женском началах.

В неолитической матриархальной культуре полумесяц являлся исключительно женским символом.

Оленьи рога, образующие полумесяц, появились раньше, чем бычьи рога, и предназначались для выражения образа единения мужского и женского начал. Поскольку Дионис изображался в Старой Европе с бычьими рогами, то в более ранний период он вполне бы мог иметь оленьи рога. Например, из древних (до появления классической мифологии) сказаний известно, что Дионис был царственным супругом Артемиды, что лишний раз подтверждает его лесную природу (позднее, в классической мифологии, он считался мужем Ариадны). Артемида была богиней лесов и населяющих их диких животных. Резонно предположить, что ее супруг должен был иметь рога обитателя леса оленя, а не быка. Бык — животное пастбищ, и Дионис приобрел в своем облике некоторые его черты лишь с началом развития систематического земледелия. Но именно в его связи с Артемидой раскрывается его подлинная форма оленерогого бога лесов. Могучий образ этой божественной четы — увенчанной полумесяцем богини и ее рогатого супруга — был и остается основой викканского представления о божестве с древности и до наших дней.

Когда греческий культ Диониса стал известен в Италии, он превратился в культ Бахуса, слившись с мирными местными верованиями. Римляне признавали его за этрусского бога Фуфлунса, который уже ранее попал в их религиозные мифы под именем Диануса. Хотя его культ был связан в основном с виноделием, все же память о рогатом сохранилась в том, что римляне изображали последователей Бахуса, сатиров, с маленькими рожками. Такие рогатенькие младшие божества лишний раз подчеркивают то, что изначальная природа Бахуса — это природа бога лесов. Римский сенат в 186 г. до н. э. объявил культ Бахуса вне закона, но тот сумел сохраниться в рамках тайных сообществ, а в I в. н. э. стал вновь популярен как мистическое верование.

Служители Бахуса сохранили знание того, что Бахус и Дианус — это один и тот же бог. Так в Италии укоренился образ рогатого бога. В искусстве его изображали в венке из виноградных листьев, под которым скрывались его маленькие рожки. Как уже многократно говорилось, козлорогай бог — это тот же оленерогий бог, видоизмененный в процессе перехода общества охотников и собирателей на более высокую земледельческую ступень. Вообще, в Италии было принято объединять сходные божества в одно. В книге «Римская и европейская мифологии» (составитель Ив Боннефуа, 1992) об этом сказано так:
«Изучающий древних римских богов должен всегда помнить о религиозном сходстве классических цивилизаций; иными словами, о фундаментальном единстве греческой и римской религий. Несмотря на некоторые детали на уровне воображения, менталитета и поведения, отличавшие те способы, при помощи которых общались с божествами греки, этруски и римляне, остается очевидным, что все их основные божества были весьма сходны по внешнему виду, признакам и функциям.»

Древнегреческий историк Страбон (63 г. до н. э. — 19 г. н. э.) писал, что женщины-друиды “посвящали себя Бахусу”, а также упоминает то, что кельтские женщины служили ему на острове Океанос. Точное месторасположение этого острова неизвестно, но принято считать, что это один из Британских островов. Они основали на этом острове чисто женское сообщество, следовали древним традициям и исполняли обряды посвящения. Автор Герхард Ферм в своей книге «Кельты — народ, вышедший из тьмы» (1976), пишет:
«Мы задаемся вопросом, а действительно ли у кельтов существовал культ, схожий с вакханалиями? Предположить, что Страбон всего лишь записывал недостоверные слухи, было бы опрометчиво. Как мы уже не раз убеждались, его описания галльского народа были сделаны точно и без всякого предубеждения...»

Друидский рогатый бог Цернуннос (или Ху Гадарн), возникший из туземных верований кельтов, позднее был поглощен мистическими верованиями, привнесенными римлянами. Интересно то, что девять девушек, поддерживающих огонь под котлом Керридвен, несомненно имеют отношение к девяти музам древнегреческой мифологии. Очевидно, что ранние мифы о музах послужили основой представлений о девяти девушках. Нельзя считать простым совпадением то, что греческие музы были определенным образом связаны с Дионисом.

Из всех богов мужского рода первыми были именно рогатые божества, высеченные и нарисованные на стенах пещер в палеолитический период и изображенные в виде статуэток неолитического периода. Наиболее известное изображение рогатого бога было найдено в Ле-Труа-Фрер (Южная Франция). Археологи назвали его «Чародей». Это изображение мужчины с рогами на голове, облаченного в шкуры животных. Возможно, это изображение шамана, выполняющего перед охотой магические ритуалы. Наиболее древнее изображение рогатого бога (именно бога, а не просто мужчины), высеченное на стене пещеры, найдено в Вал Камонике, на севере Италии. Оно датируется 400 г. до н. э. На нем изображен некто с человеческим телом и головой оленя. Он держит в руке змея, а близ него находится ему поклоняющийся. Змей традиционно был связан с ритуалами поклонения Дионису и использовался как связующий символ уже за много лет до создания данного изображения. В руке у этой фигуры находится некий предмет в форме полумесяца, что подчеркивает связь изображенного с лунными ритуалами. Стоит подчеркнуть, что кельтский рогатый бог Цернуннос часто изображался держащим в руке предмет в виде полумесяца, так называемый торк, а одним из символов этого бога был змей.

Многие верят, что в Камонике изображен именно кельтский бог Кернуннос, а предмет в его руке — это кельтский торк. Однако в Средиземноморье также были известны похожие предметы — например, итальянский торк являлся одним из символов воинской власти. Его носили римские офицеры. Похож на него и широко известный символ — кадуцей. Возможно, что торк и змей были добавлены к изображению оленерогой фигуры позднее, во времена оккупации кельтами Северной Италии. Еще раз вспомним, как в 300 г. до н. э. кельтский король Бреннус смеялся над греками, изображавшими своих богов; поэтому трудно представить, что за сотню лет до этого кельты стали бы высекать на стене пещеры в Северной Италии изображение своего собственного бога.

Скорее всего, это божество является ранним изображением местного рогатого бога.

Когда римляне продвинулись к северу и к западу, захватив кельтские земли, они познакомились с оленерогим божеством, облик которого не так уж сильно отличался от облика древнего итальянского бога. Римляне дали ему латинизированное имя Кернуннос, то есть рогатый. Возможно, в это время глубинные основы кельтской веры не были сильно затронуты, но все же римское вторжение оказало свое влияние. Это заметно в быстром распространении римско-кельтских жертвенников, религиозных надписей и изображений.

Кельты охотно восприняли волшебные таинства рогатого римского бога, в том числе и по причине мистической связи культа Диониса с быком.

К тому времени символ быка у кельтов был уже важным и многозначным в связи с развитием сельского хозяйства. Значимость рогатого бога особенно подчеркивалась его властью над миром животных и над всей лесной живностью. В религиозной и магической практике того времени ему, «хозяину зверей», отводились заметная роль и место. Во все времена его символами были свирель, пастушеский посох и сосновая ветка. Он сам являлся символом соглашения между людьми-охотниками и животными-жертвами. Рогатый бог давал людям пищу, а животным — возобновление и продолжение жизни. В свою очередь, люди совершали определенные магические ритуалы, возвращающие энергию жизни обратно в лес. В этом состояла волшебная тайна охотничьего культа: животное, убитое в лесу, вновь возвращалось к жизни посредством магической церемонии, посвященной оленерогому богу.

Джозеф Кэмпбелл в своей книге «Маски бога: очерки примитивной мифологии» (1968) утверждает, что идея соглашения между людьми и животными-жертвами была знакома любому сообществу, живущему охотой. Считалось важным сохранить главное, что было у животного, то есть помочь выжить жизненной энергии убитого животного после того, как его физическое тело было умерщвлено. Джозеф Кэмпбелл пишет об этом:
«Останки не исчезают бесследно, являясь основой для роста чего-то другого. Но есть неразрушимая основа, с помощью которой тот, кто умер, однажды магическим образом будет возрожден и вновь обретет жизнь там, где он ее оставил. - Тот же самый человек однажды вернется. Все дело в этом.»

Эта идея объясняет, почему последователи викки надевают пару оленьих рогов как символ служения божеству. Задолго до того как рога приобрели религиозный смысл, они надевались вождем охотников как знак его авторитета и личной власти. Многие викканские священники носят ожерелье с кусочком оленьей кости, что является символом священной кости, связывающей охотника с миром животных. Популярный современный золотой амулет, называемый «итальянский рог» (или «корном»), известен с древнейших времен, когда он служил символом отваги и мужества у воинов и охотников. Кроме того, он являлся символом плодородия, так как по форме напоминал козлиный фаллос. Козел же в древние времена всегда считался символом сексуальной мощи.

Осознав все преимущества занятия земледелием и разведением домашнего скота, люди все равно продолжали чувствовать свою связь с лесами, где все живое было свободно. Поэтому образ оленя у виккан продолжает оставаться весьма значимым.

В конце концов, влияние капризов погоды на урожай стало более важным, чем связь времени года с количеством добытой на охоте дичи (например, из-за миграции животных). Заботы, связанные с посадкой семян и сбором урожая, стали иметь большое значение. Именно поэтому далее мы поговорим о культе бога урожая и о зеленом человеке[1].
pkindherows
 
Сообщения: 0
Зарегистрирован: Пн фев 11, 2013 3:25 am

Re: Бог Охотник-Кернуннос (Рогатый)

Сообщение pkindherows » Вт июн 09, 2009 7:44 pm

Кельты: почитатели рогатого бога

История кельтов до их столкновения с Римской империей покрыта мраком, и трудно сказать что-либо определенное об их религии. Особенности кельтских обычаев, упомянутые классическими авторами, согласовываются с археологическими находками, но могут быть поняты превратно. Например, сатирик Люциан из Самосаты описал одетого в шкуры старика, ведущего за собой обожающих учеников, которые держатся за цепи, прикрепленные к его языку. Этот образ он взял из перевода, сделанного для него эллинизированным кельтом, старавшимся показать геркулесову мощь красноречия. Какое отношение этот образ имеет к галльским монетам и ирландским преданиям, изображающим исходящие из головы или языка цепи с прикованными отрубленными головами?

Описание галлов Юлием Цезарем ("Война с галлами" 6.14) основано на личных впечатлениях, но когда он заявляет, что галлы всем богам предпочитают Меркурия, не забывая при этом воздавать должные почести Аполлону, Марсу, Юпитеру и Минерве, мы можем заподозрить его в попытке наложить привычную схему на что-то, чего он недопонимает.

Надписи в Британии и Галлии доказывают использование латинизированных выражений в описании религии кельтов, что свидетельствует либо о частичном использовании кельтами языка и римских названий богов, либо о хорошем отношении к местным богам римских солдат.
Местные боги

Как было сказано выше, Цезарь считал, что кельты Галлии поклоняются тем же богам, что и римляне, только под другими именами. "Об этих богах", писал он, "у них почти такие же представления, как и у всех других народов". Действительно, смысл некоторых надписей может быть связан с римскими богами Меркурием, Марсом и Сильванусом. Однако, хотя в надписях фигурирует множество божественных имен - Косид, Нодон, Braciaca и другие - ни одно из них не повторяется так часто, чтобы считаться объектом всеобщего поклонения. Чисто местные имена использовались в местных святилищах для божественных покровителей этих конкретных мест. В романизированных областях эти боги могли сливаться с римскими богами, выполнявшими сходные функции.
Цернуннос: Рогатый

Наиболее распространенным божественным символом кельтов является рогатый бог. Признаки бога с оленьими рогами присутствуют у предшественников исторических кельтов времен бронзового века: в различных частях кельтского мира в разные периоды можно отыскать изображения оленя-самца, или обнаженного бога с оленьими рогами и поднятым фаллосом (общим для многих культур символом плодовитости), или змеи с головой барана. Художественный уровень изображений варьируется от грубых каракулей до прекрасного художественного оформления кубка Гундеструпа. В одной из надписей, похоже, названо имя рогатого бога "Cernunnos", что, может быть, означает "Рогатый".

То, что Рогатый служит символом плодородия, не вызывает сомнения: но некоторые из латинизированных надписей явно представляют его еще и богом войны, кельтским Марсом. Подобное расхождение вызывает вопрос, пытались ли кельты поделить Вселенную на сферы влияния разных богов, или их больше привлекал бог, связанный с конкретным местом или народом, но проявляющий себя в разных сферах, плодородия или военной, в зависимости от того, что их больше в данный момент беспокоило.

Рогатый иногда был женат; "Матери земли" играли заметную роль в религиозных ритуалах. Выдающиеся женские образы некоторых ирландских преданий, несомненно, напоминают именно их - таинственных, энергичных, прекрасных и ненасытных.

Изображение Цернунна

Несмотря на то, что имя Цернунна известно с единственного памятника — «алтаря» из клюнийского музея, он повсюду хорошо узнаваем. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо (торквес) и бараноголовая змея.

В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня в камине и в какой-то степени соединен с культом мертвых.
pkindherows
 
Сообщения: 0
Зарегистрирован: Пн фев 11, 2013 3:25 am

Re: Бог Охотник-Кернуннос (Рогатый)

Сообщение pkindherows » Вт июн 09, 2009 7:50 pm

Кельты
Кернунн (Цернунн, Cernunnos)

Мощное и архаическое изображение Рогатого Бога датируется палеолитической эпохой. Повелитель Животных был божеством природы и Богом Охоты. Кельты были народом, чьи жизни были по сути сплетены с миром природы и животными, которые окружали их. Животные боги были особенно популярны. Впоследствии их выживание зависело от благополучия животных, на которых они охотились, Бог Олень был особенно почитаемым. Успех охоты зависел от его благосклонности, т.к. он управлял не только животными, но также отношениями человечества с природой, обеспечивая биологический баланс, защиту и урожай дикого состязания.

Устрашающее, но чарующее появление Кернунна отражает угрожающую, но неотразимую мощь, содержащуюся в первобытном Я. Это напоминание о вызове, с которым мы сталкиваемся, когда впервые встречаемся с нашими животными импульсами. Агрессия, спаривание и стадные инстинкты – лишь некоторые черты, которые находятся здесь. Подавление их может создать нездоровые, искажённые извращения; однако, будучи несдерживаемыми, они создают хаос. Тело Кернунна символизирует объединение и баланс – получеловек, полузверь. Он сохраняет первобытную мудрость и жизнеспособность животного и, однако, достиг сознательности. Это даёт ему сверхъестественную силу, с помощью которой он управляет и защищает животных. Он их Хозяин, поэтому он носит торк*, символ вождя, в то время как оленьи рога символизируют его зрелость и жизнеспособность.


Хотя Кернун имеет прочную связь с оленем-самцом (иногда даже ездовым), он также появляется с другими, обычно рогатыми животными, которые означают мужскую силу. Гундерструпский котел (около 100г. до н. э.) изображает Кернуна, обслуживаемого оленем, змеёй с рогами барана, быком и боровом. Так как Рогатый воплощает мужской принцип, кельты верили, что он является супругом Богини – Матери Земли. Их союз служит обещанием плодовитости земель и достаточного источника дичи.

Могущественное изображение Рогатого Бога продолжало оказывать влияние людей, вопреки усилиям новой христианской церкви ликвидировать его.

Как и ожидалось, это соперничество привело к тому, что поклонение Рогатому стало считаться богохульством и оскорблением церкви. В конечном счёте изображение Рогатого было осуждено как представляющее дьявола христианской религии. Несмотря на это, Рогатый Охотник продолжал существовать в фольклоре, искусстве, названиях местностей и даже у Шекспира как высокая культура** в «Виндзорских насмешницах».

(Источник: Анна Мария Фергюсон «Хранитель слов. Легенда: Артурианское Таро»)

* Торк - Кельтское ожерелье, металлическое (может быть сделано из железа, золота, бронзы), витое из нескольких нитей. На концах ожерелья сделаны утолщения, которые бывают различной формы: шарики, ушки, разнообразные фигуры. Основа ожерелья украшается орнаментом. Изначально торк был символом силы и власти.

** В средневековых британских легендах фигурирует высокая культура (Herne the Hunter), призрачный хранитель Виндзорского леса. Он появляется во многих произведениях, начиная Шекспиром и заканчивая сериалом "Робин из Шервуда" ("Robin of Sherwood"). Вот информация о нем из книги Джона и Кэтлин Мэттьюз (John and Caitlin Matthews) "Западный Путь" ("The Western Way"): "высокая культура - бог всего зеленого и растущего. Покровитель охоты, дух земли и плодородия, олицетворяет мужское начало. Часто изображается сидящим со скрещенными ногами и с оленьими рогами на лбу. Считается божеством, охраняющим ведьмовские шабаши."

А вот что о нём пишет Encyclopaedia Britannica: Призрачный охотник, который охотится в Виндзорском лесу, в шекспировских «Виндзорских насмешницах» изображён в виде Фальстафа. Считают, что высокая культура мог быть настоящим хранителем леса, возможно, он местное олицетворение мифического Дикого Егеря, известного по всему миру. Обычно история, связанная с Дикой Охотой, касается кого-то, чрезмерно увлечённого охотой, кто дает необдуманное обещание или совершает сделку с незнакомцем (дьяволом), и затем обречён охотиться вечно. высокая культура согласно сообщениям ездит верхом в ночи, особенно во время бурь, у него есть рога, грохочущие цепи, вредит деревьям и скоту и иногда показывается смертным.
Цернуннос - Бог Природы и Изобилия, явлен во множестве форм и известен в разнообразных ликах во множестве культур. Его кельтские аспекты: Рогатое Божество и Зелёный Человек, Страж Зелёного Мира. Цернуннос, как Рогатый Бог, Владыка Животных, изображается подобно человеку или получеловеку с оленьей головой. Он защитник животных, выражение закона охоты и урожая. Его мудрость в том, что старое должно умереть, чтобы уступить дорогу новому.
pkindherows
 
Сообщения: 0
Зарегистрирован: Пн фев 11, 2013 3:25 am

Re: Бог Охотник-Кернуннос (Рогатый)

Сообщение pkindherows » Вт июн 09, 2009 7:53 pm

...Далекие предки когда-то создали рогатого бога точно так же, как они создали Одина, Тора, злого Локи и других скандинавских богов-воинов, а также местных богов рощ, источников и рек. Этот рогатый бог представал в бесчисленных образах. Поскольку каждый христианский миссионер работал только в ограниченной области и, следовательно, замечал только конкретные проявления местных религиозных верований, этому богу давали бесчисленные имена. Он мог быть просто быком или, к примеру, Янусом, так как имел два лица. Он мог быть представлен и в женском варианте как Диана — Геката, причем тоже с двумя лицами. Он мог находить воплощение в таинстве друидов. Кроме того, он был поистине «общим знаменателем» темы плодородия, которая лежала в основе культовых обрядов, связанных со всеми его разнообразными воплощениями.
Часто этого бога называли именем Цернуннос. Его изображали как человека в одежде, с бородой и с двумя оленьими рогами на голове. Эту фигуру можно увидеть на каменном алтаре в Париже, она относится, вероятно, к 500 г. до н. э. Есть еще изображение на дощечке в Песте — на нем представлен Юпитер Цернеус, и еще одно изображение в Реймсе, на котором можно видеть ту же фигуру, сидящую на корточках между Аполлоном и Меркурием. Но было бы утомительно перечислять все археологические находки. В тот период рогатая фигура появлялась по всей Европе, от Ютландии до берегов Африки. Позже мы вновь постоянно встречаем ее — она фигурирует в истории культа ведьмы, на судах (когда рогоносец считал, что эта маска послужит ему хорошим прикрытием при попытке изнасилования) и в фольклоре (где ее характеризуют как «интересный старинный стаффордширский пережиток») вплоть до двадцатого столетия.
Столь неизменное присутствие центральной фигуры древней религии подчеркивает, какой силой она, должно быть, обладала в первые десять веков нашей эры. Король Эдгар в 900 г. н. э. выражал сожаление по поводу того, что этому божеству в Англии поклоняются даже больше, чем христианскому Богу. Подобная порочность людей, должно быть, вызывала у духовенства благочестивый ужас, но все это было похоже на правду. Список запретов на поклонение дьяволу ведет свое начало из глубины веков. В 681 г. церковный совет Толедо, повторяя постановления предшествующих советов, предостерегал «идолопоклонников, тех, кто почитает камни, кто зажигает факелы, кто проводит ритуалы, посвященные родникам и деревьям». В седьмом веке архиепископ Кентерберийский запрещает приносить жертвы дьяволам, есть и пить в языческих храмах. В своем известном предписании он заявляет следующее:
«Если кто-нибудь в календы* января ходит повсюду, изображая оленя или быка, то есть превращается в дикое животное и надевает на себя головы зверей; если кто таким способом принимает облик дикого животного, на того налагается епитимья на три года, потому что это — дьявольщина».
-------------------------------------
* Календы — первое число месяца у древних римлян (прим, перев.).
Существовали специальные епитимьи, которые церковь налагала за колдовские заклинания, за изготовление любовных напитков, за отравление. Наказанию подвергались также люди, которые «дают обеты возле группы деревьев, у источника, у определенных скал или там, где сходятся межи». В том же веке святой Цезарий из Арля выражал сожаление по поводу того, что «некоторые одеваются в шкуры стадных животных; другие же надевают на себя головы рогатых зверей; они раздуваются от гордости и безумно радуются, если только им одним удается настолько полно превратиться в животное, что они при этом совершенно теряют человеческий облик».
В девятом веке общий церковный собор провозгласил, что «некоторые нехорошие женщины возвращаются к Сатане, их соблазняют иллюзии и призраки демонов, они открыто заявляют и сами верят, что по ночам вместе с Дианой и бесчисленным множеством других женщин скачут верхом на животных, преодолевая при этом огромные расстояния, повинуются Диане как своей госпоже, и она созывает их в определенные ночи». В Италии это предписание возымело надлежащее действие, но в Шотландии в 1282 г. кельтские крестьяне по-прежнему танцевали вокруг фаллического символа под предводительством сельского священника, и тем не менее этому священнику позволили сохранить свой приход. В 1343 г. сам епископ города Ковентри был обвинен перед римским папой в почитании дьявола. Веками люди продолжали приводить жирных оленей к алтарю святого Павла, туда, где когда-то был храм Дианы.
Есть бесчисленные свидетельства того, что древние культы продолжали существовать даже там, где они не были связаны с колдовством. Очень важную роль сыграло то, что поначалу наказания за заигрывание с нечистой силой были не особенно ужасными — это были епитимья, покаяние, пост, выплата пени или штрафа или в качестве более суровой меры тюремное заключение на 120 дней. Христианские догматы и обряды еще не были достаточно сильны и могли отважиться лишь мелкие стычки с древней религией, пока христианская культура не превратила ее в психологический анахронизм. Колдунов наказывали и даже предавали смерти. Однако, как и в античном мире, их наказывали за преступления против людей, а не против Бога.
Культ рогатого божества все еще существовал, а вместе с ним — и остатки «иного сознания» эпохи палеолита, которое могло реализоваться посредством танца. Они попрежнему находились в состоянии войны с аскетизмом и рационализмом.
pkindherows
 
Сообщения: 0
Зарегистрирован: Пн фев 11, 2013 3:25 am

Re: Бог Охотник-Кернуннос (Рогатый)

Сообщение pkindherows » Вт июн 09, 2009 8:03 pm

ЦЕРHУHHОС - (все кельтские культуры) Рогатый Бог, Бог Природы, Бог Подземного
Царства и Астрального мира, Великий Отец, "Рогатый Отец". С древнейших времен
спутник Лунной Богини, рогатое божество всегда сопровождает Луну. Друидам он
известен как Ху Гадарн, Рогатый Бог плодородия. Его изображали сидящим в позе
лотоса с рогами, бородой и вьющимися волосами. Он был нагим с ожерельем на шее;
иногда у него в руках были копье и щит. Его символами являлись олень, баран,
бык, змея - все лунные существа. Покровитель мужественности, животных,
физической любви, природы, лесов, реинкарнации, перекрестков, богатства,
торговли, воинов.
pkindherows
 
Сообщения: 0
Зарегистрирован: Пн фев 11, 2013 3:25 am

Пред.След.

Вернуться в МИФОЛОГИЯ

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1

cron