Индийская и кельтская мифологии

[Моргейна]

У меня недавно спросили, что между ними общего. А также, между друидизмом и шиваизмом.
А действительно, какие можно провести параллели?

[Morag]

Мы это уже где-то обсуждали. Параллелей очень много, настолько, что Олег Зотов на своих лекциях без конца обращается к примерам из индийской культуры. О близости языков я даже не говорю. Но в принципе, например, положение и функции раджи в древнеиндийском обществе и короля в древнеирландском, положение и функции брахманов и друидов, да много всего. Даже кастовость, хотя в древнеирландском обществе она было очень условной, все равно присутствовала, просто не в таких жестких формах.

[Моргейна]

А где обсуждали? Можешь пальцем ткнуть, пожалуйста?
А что насчет пантеона? То есть, понятно, что можно провести простые аналогии, но есть ли связи на самом деле?
Вот например, индийская богиня Дану, - та ли это Дану? Если так, - то Туата де Даннан - асуры?

[Змей]

Если так, - то Туата де Даннан - асуры?

А почему нет ? И там и там полубожественные существа.

[Моргейна]

Тогда уж не "полубожественные", а "почти божественные".
А чё, вполне так правдоподобно.
А фоморы - сыновья Дити, кузены?

[Morag]

Вот отрывок из реферата по этой теме. Может, даст ответы на некоторые вопросы:

Миропорядок был той базовой силой, тем глобальным законом,что объяснял и осмысливал весь окружающий мир и его статичность, неиз-менность. Наиболее ярким примером отношения индоевропейской мифологии к миропорядку может служить сопоставление трех мифологических систем, которые, пожалуй, можно назвать наиболее развитыми во всей индо-европейской традиции - индийской, германо-скандинавской и кельтской. Эти системы дают сходное отношение к идее миропорядка, хотя наболее конкретном уровне присутствуют некоторые различия. Наиболее общим олицетворением идеи миропорядка является модель мира. Она напрямую связана как с тем глобальным законом неизменности, что она воплощает, так и с обрядами, необходимыми для его поддержания. На примере индийского варианта оси (центра модели мира) - ашваттхи -лучше всего видна эта связь обрядов и мифа : asvattha переводится как лошадиная стоянка,н есомненна связь с asvamedha - обрядом лошади, одним из ключевых обрядов, где роль ашваттхи выполнял жертвенный столп asvayupa. Здесь поражает прямая аналогия со скандинавским вариантом оси мира - мировым древом, ясенем - Yggdrasill буквально переводится как "конь Игга (т.е. Одина)".

В кельтской мифологии этому соответствуют мировые древа crann bethad и их воплощения -центральные столпы Bruiden, которые, однако, не имеют столь явной связи с конем. Другим важным образом миропорядка является Закон - дхарма. В некоторых исследованиях он рассматривается как ключевой пункт отличия богов от людей : боги безгрешны, полностью подчинены миропорядку (дхарме), статичны и бессмертны, а люди грешны,н е всегда соблюдают дхарму, динамичны и смертны. Однако более ярко это выражено вобщем индоевропейском образе напитка бессмертия - индийской амрите. Вообще весь миф о добывании этого напитка в индийском, сканди-навском и кельтском вариантах выглядит почти идентично.

В скандинавской мифологии место амриты занимает Scaldamiodr - мед поэзии, добываемый Одином. В кельтском варианте - напитке пира Гоибниу - соответствует и сюжет об утрате напитка демонами (ирл.fomoire,инд.asura). В скандинавских и кельтских мифах совпадает и пространственное определение зла - север. Таким образом, по рассмотренным выше идеям модели мира, мирового древа, дхармы и напитка бессмертия нетрудно устанавливается несомненное сходство многих наиболее значительных тем индийской, скандинавской и кельтской мифологии. Это сходство порождено общим источником этих систем и многими общими принципами всех индоевропейских народов. Однако присутствуют и кардинальные различия.

Эти мифологические системы отличаются в характере и степени оценки миропорядка. В этом плане кельтская мифология ярко выделяется из общей традиции. И индийские и скандинавские мифы рассматривают миропорядок как сущность оформленного, космоса, культуры в противовес неоформленному, хаосу, природе. Образ миропорядка тесно связывается с образами творения мира, с добыванием напитка бессмертия, с деятельностью культурных героев и т.п. В отличие от этого в кельтской мифологии (особенно в ее поздних - ирландских и уэльских - вариантах) миропорядок понимается как нечто надчеловеческое, надкультурное, как гармонию космоса и хаоса, природы и культуры. Индийские искандинавские мифы не демонстрируют каких-либо существенных изменений касательно миропорядка, в то время как кельтский эпос одним из центральных сюжетов показывает именно эти изменения как нечто болезненное и разрушительное (как в "Разрушении дома Да Дер-га"), ведущее человека к гибели. Однако главным является то, что эти изменения обречены, они не могут поколебать такую глубочайшую вещь, как миропорядок, и все изменения - лишь видимость изменений, в то время как мир остается статичным.

Источник: http://www.erudition.ru/referat/printref/id.25557_1.html

[Моргейна]

Спасибо, почитаю!